黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退。复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前。经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。不得是愿，不取正觉。（十九、闻名发心愿。二十、临终接引愿。）

第十九、闻名发心愿（“临寿终时”以下是第二十愿）。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起了殊胜的菩提心。既发大心，必有大行，所以勤修种种功德，依佛的教导，坚定进修六度，不怕任何挫折与阻挠，自心坚固，决不退转，并且用所修一切善根回向净土，愿生西方极乐世界。专一其心，持念佛号，白天与黑夜都没有间断。以下便是临终接引愿，这样修持必得接引往生的胜果。

本愿的重点在“发心”。“发菩提心，一向专念”是本经的纲宗，经中多处提到。为了大家能深入了解，所以每处都采集古代大德及经论中的殊胜开示作注释。譬如庐山横看成岭、侧看成峰，远近高低所见不同。所以广引诸家之说，只是为了介绍一个完整的“庐山”。但胜义菩提心也非语言分别之所能知，注中种种言说只是指月的标而已。菩提心是大悲、大愿、大智慧结合一体的心。譬如油灯要有灯心、油与光明才是明灯。发菩提心功德不可思议，经云：“初发心时，便成正觉。”譬如迦陵频伽的幼雏，还没有从蛋壳里出来，它发出的声音已经超过一切诸鸟。十方众生一闻弥陀名号就发起菩提心，这实在是阿弥陀佛的无上恩德、无上慈力。

“发菩提心”，现引证唐代朝鲜国净宗大德元晓师在所著的《宗要》说：“一者随事发心。二者顺理发心。言随事者：烦恼无数，愿悉断之。善法无量，愿悉修之，众生无边，愿悉度之。于此三事，决定期愿。初是如来断德正因，次是如来智德正因，第三心者，恩德正因。三德合为无上菩提之果。即是三心，总为无上菩提之因。因果虽异，广长量齐，等无所遗，无不苞（包）故。如经言：‘发心毕竟二不别，如是二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心。’此心果报，虽是菩提，而其花报，在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限。故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当彼。故说此心，为彼正因。是明随事发心相也。所言顺理而发心者：信解诸法皆如梦幻，非有非无，离言绝虑。依此信解，发广大心，虽不见有烦恼善法，而不拨无可断可修。是故虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。如经言：‘如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。’乃至广说故。如是发心，不可思议。是明顺理发心相也。随事发心，有可退义。不定性人，亦得能发；顺理发心，即无退转，菩萨性人，乃能得发。如是发心，功德无边。设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”

《宗要》里面的文字，特别重视“发菩提心”，他说菩提心有两种：⑴随事发心。在《往生要集》也称缘事菩提心，密宗称为行愿菩提心。⑵顺理发心。也就是《往生要集》里的缘理菩提心，也就是密教的胜义菩提心（胜义就是指第一义谛，胜义谛）。

第一种随事发心跟四弘誓愿是一致的。“烦恼无尽誓愿断”，是如来断德的正因；“法门无量誓愿学”，是如来智德的正因；“众生无边誓愿度”，是如来恩德的正因；所以断德、智德、恩德合起来，就是无上菩提之果——“佛道无上誓愿成”。以上断、智、恩德三心，就是无上菩提的因。从妙因花就结成如来无上菩提的妙果。莲花里面的莲蓬，与花落成熟的莲蓬，虽然只是一个莲实，但它的初生与成熟仍有极大的差别。可是成熟莲蓬中的一切都是从初生的幼果而来，成熟时所含也即是初生时的所含。所以经里说“发心毕竟二无别”。此下还有三句是：“如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心。”大家要知道，在这两个心里，初发心的人自己尚未得度，可是首先去度脱的不是自己而是“他”。自己仍在苦海，可是先救别人，所以说初发心更难哪（我们也要珍重自己，真要发了菩提心，千万要护持不要退失）。在这样的烦恼恶浊之中，能发起菩提心，就跟火里生出莲花一样，“是故我礼初发心。”对初发心的人他要顶礼！所以发菩提心很重要。这个心的果报虽是成佛，但是它的花报就是往生净土。因为菩提心是广大无边、无有极限，所以就能感得往生净土，而成佛作为实果。这个就是随事发菩提心。断德、智德、恩德。

⑵顺理发心。《宗要》说：“信解诸法，皆如梦幻。”首先应该相信和理解，一切诸法都像幻术所现，像梦中所见。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”有的人读了并不信，得了点美金就不当是幻梦，就当作是命根子，那你就没有真理解，也没有真信。要真正相信诸法都同幻梦。“非有非无”。一般人不是着有边，就是着空边。应知“佛说诸法空，为除诸有故；若复着于空，诸佛不能度”。佛所以说诸法都是空，就因为众生着了“有”，就告诉你是空；你若因此就着于空，那么诸佛也无法度你了。所以就是“非有非空”，不落空有两边，才是《心经》“色不异空，空不异色”的深义。不落二边，才显真谛。真谛是什么？那是“离言绝虑”，须要离开言说，断绝思虑。所以“必须除尽有所得心，方能行至行不到处”。“行不到处”是指众生心行所不能达到的地方。常说“心行路绝”，也正是同义。心的行处也是指思虑所及之处，人们怎样“行”到这个“行不到处”呢？那就必须除尽你有所得的心。所以《心经》说：“以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅槃。”要先证到无所得，才能远离一切颠倒妄想，证究竟涅槃，成无上正等正觉。一般修行人总是有求有得，求妻求子，求富求贵，求吉祥，求长寿；稍好一点的想得定，想得神通，想有智慧，想说法利生，想开悟，成为什么什么。总之都是有所得心，都在思虑之中，再加上唯喜高谈阔论，最多只是相似般若。所以经云末法中修行者如牛毛，得道者如麟角。所以应该是“离言绝虑”。“依此信解，发广大心，虽不见有烦恼善法（不是说无，是不见。不见什么？不见他们的分别），而不拨无可断可修（拨无就是排除）”。不见有烦恼善法，但他也不排除有烦恼可断、有善法可修，这样就契合中道了。有善法可修，有烦恼可除，这就着到“有”边了；另一个，没有可断，没有可修，又着到“空”边。虽不见烦恼与善法，不妨仍有烦恼可除、善法可修，这正合《金刚经》无众生可度，仍终日度生的妙义。“虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相”。这就是说，虽然仍愿断尽烦恼、修尽善法，可是不违反无愿三昧；虽愿度尽一切众生，可是心中没有能度的我与所度的人。这样才不落二边，随顺于空三昧，随顺于无相三昧。空、无相、无愿称为三昧，也叫做三解脱门。但是一般都把空与无相等体会偏了，成了顽空。把这个无相的“无”字当作“没有”讲了，当成龟毛兔角了，堕入断灭见了。

《金刚经》说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”如是的心是不可思议，发起这心的功德是不可思议。这是顺理发菩提心。“随事发心，有可退义”。随事发心的人若遇退缘，可能退失本愿，这是缺点。例如舍利弗发菩提心已修到六住，再前进一步修到七住就不退堕。可是遇见有人向他乞讨眼睛配药治病，他割一个给他，谁知那人说左右不对不能入药，于是忍心割了第二个；那人接到眼睛用鼻子闻了一下，说这眼臭的，扔在地上，拿脚给踩了。舍利弗自想：这个大乘的行持，我办不了，算了，我别度人了，还是自度吧。他就退心了。所以这依事发心有可退义，舍利弗是很好的例子。“不定性人，亦能得发”，没有决定成就者，叫不定性，也可以发。顺理发心没有退转，因为所顺的理，就没有可退转之因了，菩萨性人（决定成菩萨的人是菩萨性），才能得发。“如是发心，功德无边。设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽”。这样发心功德无边，诸佛穷劫来说这个发心的功德也说不尽。这两种发菩提心，就是品位有不同，所以上品和下品都是智慧的问题。智慧再差只能生边地。我们现在有人只稀罕神通、稀罕入定，不知道智慧比禅定、神通重要得多。

《劝发菩提心文》里头说：“发菩提心，诸善中王。”又引《华严》的话：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”你忘了菩提心，去修种种善法，这是为魔作事业。彭绍升的《无量寿经起信论》：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道。以与佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。”菩提心就是觉悟的心。佛是什么？佛者觉也，三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源、“众生的慧命”。我们应知道，慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命，叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫做慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心就是忘失慧命、忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重。父母给你的是身体和生命，善知识给你的是慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以“才发此心，已成佛道”。发心是因，成佛是果。圆教妙法，因果同时，所以“初发心时，便成正觉”。菩提心的功德不可思议。本经是三辈往生，都是发菩提心，一向专念。可见发菩提心是首要的事。

“修诸功德……昼夜不断”。发了大心，自然生起大行。倘若不修大行，证明所发的心只是狂妄的心，所以应修下文中种种功德。首先是“奉行六波罗蜜，坚固不退”。大行之中，首先是信修六度（六度包括万行）坚决固定，不因任何原因退转改变。“复以善根回向，愿生我国”。又用修习六度万行的种种善根，回向到求生极乐世界。“一心念我”。“一”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心——贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。所谓“一心”者，就是坚定的信心，不为他心所动摇。《教行信证》说“信心即是一心”，因为信心就是清净心，清净心就是一心，所以一心就是真实清净纯一的信心。又《探玄记》：“一心者，心无异念故。”《止观》说：“一心者，修此法时，一心专志，心不余缘。”一心念佛，就是念佛时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其他念头，就是“心不余缘”。这样念就是一心念。所以愿文中“一心念我（佛）”的意思，就像善导大师所说的：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。”就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。当年他在长安教大家念佛，长安城里头没有不念佛的。善导大师念佛，每念一句佛，口中就一道光。后来净土宗五祖少康大师，也是念一句南无阿弥陀佛，从嘴里出一尊佛像。“昼夜不断”。《净修捷要》说：“始（觉）本（觉）不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明。”又《净语》：“念佛即是自心现。”所以念佛是直接趋向大觉的道路，但若暂尔之间打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中指出应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应注意，持名往生确是易行道，比任何其他法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念、无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。

第二十、临终接引愿。以上第十九是因，本愿是修因所得的果。愿文大意是：如以上发心勤修，念佛不断，求生净土的人，在“临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前”，阿弥陀佛同西方众多的大菩萨，一齐出现在这人之前，接引他往生。只经过“须臾之间”，大约四十八分钟的时间，就已生到极乐国土，“作阿惟越致菩萨”，称为不退转菩萨。这愿若不成就，我不成佛。这个临终接引愿十分重要，因为人在临终时正是极度昏乱与颠倒。宋代很有名的高僧灵芝大师说：“凡人临终，识神无主。善恶业种，无不发现。或起恶念，或起邪见，或生系恋，或发猖狂。恶相非一，皆名颠倒。”正当临终时，人的识神已经昏乱，不能做主。“善恶业种，无不发现”。你这一生所作的善事、所作的恶事，在你自己八识心田所留的种子都要发现。人在临死时，他一生所作所为都要在心里头出现。作了坏事，心里非常痛苦，有的会起恶念，或起邪念。例如有人一生吃素，临终忽然要吃肉；有的修行了几十年，临终骂佛。种类很多。或者贪恋世间，不能放下；或者猖狂发疯，种种恶相，都叫做颠倒。所以临终的时候，四大分离已经苦不可言，再加上颠倒，这个时候想用功（有很多人还希望临终能用功），凡夫是很难办到，要是没有特殊的修持，那就是不可能了。现在所凭仗的，唯赖弥陀大愿的加被。幽溪大师的《圆中钞》说：“娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断，而能垂终心不颠倒者，原非自力，而能主持，乃全仗弥陀，而来拔济。虽非正念，而能正念。故得心不颠倒，即得往生。”娑婆世界的众生，虽然能念佛，可是他浩浩荡荡的如同洪水一般的见惑、思惑，实在并没有断。不但没有断，连伏都没有伏，压伏一下都没有办到。在这种情况下，而能在临终的时候，“心不颠倒”，能念佛，“原非自力而能主持”，单靠自己的力量是没有办法的。专靠自力，不能主持（种种的因缘来干扰），所以全仗阿弥陀佛前来拔除业障救济。这个时候，完全是仗弥陀来接引救济的大力。虽然本不是正念，可是能生正念。所以“心不颠倒”，往生极乐，这全仗佛的加被力。我们现在做一点事情，都在佛的加被之下，才能够圆满你的所愿。大家日常念诵的《阿弥陀经》，秦代鸠摩罗什大师所译，这段经文是：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”罗什大师因为“秦人尚简”（中国人喜欢文字简要），所以译文极简，但仍可体会到，临终的人所以能心不颠倒、往生极乐，是因为佛与圣众现在其前。至于唐代玄奘大师所译叫做《称赞净土佛摄受经》文字较详，经义明显。经文是：“临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。”从经文可见，是由于阿弥陀佛慈悲加佑，让临终的人心不颠倒昏乱，正念分明，随佛往生。《悲华经》就更加清楚，经文是：“临终之时，我当与大众围绕，现其人前。其人见我，即于我前，得心欢喜。”他看见佛来接了，就欢喜了、放心了。佛这个时候，“入无翳三昧（翳是翳障），以三昧力故，在于其前，而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。其心喜故得宝寘三昧。以三昧力故，令心得念及无生忍。命终之后，必生我界。”以上《悲华经》的文更详尽，因佛来接，临终之人生大欢喜心。佛当即入无翳三昧，因这个三昧的加持力，佛为他演说妙法，当他闻法之后，当下断除一切烦恼，如梦初醒，如一灯照破了千年的积暗，所以生大欢喜心。这个“大”字，不是与小相对的大，是绝对的大，是《大方广佛华严经》的大。当下就证入宝寘三昧，因为这个三昧的力量，心能安住正念，并得无生法忍（安住在无生法中，八地以上菩萨才能契证），所以命终之后，必定往生极乐世界。所以《唐译》与《悲华经》帮助《秦译》显明净土法门是他力门果教派。这与本经愿文完全一致。所以“临终接引”是非常重要。

善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”佛所以出现于世，唯独就是要说弥陀本愿之海。那其余说那些是什么，怎么说“唯说”呢？如果不能接受，就这两句话还不能懂。所以“佛经语深”！一个法门的深浅，不在于名词术语之多繁难。就这两句话有什么难懂，但只有佛跟佛才能究竟彻底。所以这才能体会难闻。往往在大家看见很平常的语句之中，而最深最奇特之法在里面。

“作阿惟越致菩萨”。阿惟越致即阿鞞跋致，翻译华文就是不退转，这是菩萨的阶位。不退有三类：第一、位不退。所得到的地位不再降低，已经作了圣人的同流（入圣流），不再往下退变为凡夫了。藏教的初果（证了小果）已入了圣流，他就不是凡夫了，当然还要七个来回才最后证果。还有通教的见地、别教的初住、圆教的初信，这都可以达到位不退。第二、行不退。永恒是度生的大乘行，不再退为只求自度的二乘，度生之行不退，须要别教的十向、圆教的十信、通教的菩萨，藏教根本没有资格，他没有发大乘心。第三、念不退。是“念念流入萨婆若海”。萨婆若海就是如来的智慧之海。你每一念都流入如来智慧之海，那远远不是凡夫了。这须要别教的初地才到念不退。别教是纯一大乘的教，别教的菩萨正是通常所说的地上菩萨，这才能到念不退。念不退，心心流入萨婆若海。正因念念都是如来智慧，所以别教地上菩萨才能达到这个境界。远离两边，妙契中道，破一分无明、见一分法身，才开始证到念不退。所以明真长老跟我说：“这个念头还是老跑。”那就不是念念流入萨婆若海，这都是真实话，他没有吹嘘自己。往往因为这些大德说他真实的话，我们就赞叹。所以别教要登地，圆教到初住，才是破无明（禅宗开悟是短一个时间伏了无明，能见法身，但那是刹那间事，是初关；要能安住于法身就是破重关）。念念流入是破无明了，不是悟，悟当然是证悟，能够见一见法身是有所证，但证底下加了一个悟字，不是单纯地证。可见本愿十方众生蒙佛接引，往生极乐世界，都是阿鞞跋致。《要解》又说：“今净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。”五逆十恶带业往生，也同于地上菩萨同证三不退，这实在是十方世界之所无，极乐净土所独有。所以蕅益大师赞叹极乐，说极乐之最殊胜者在于它的凡圣同居土。凡夫去了就是阿鞞跋致。他虽然是阿鞞跋致，他不退转了，可是他还是凡夫；虽是凡夫，可是他已是阿鞞跋致。这十方世界之所无，是情见所不能达到的地方。所以印光大师赞叹说：释迦牟尼佛来注《阿弥陀经》，也不能超过蕅益大师。就在这个地方。这一个十分矛盾的在极乐世界统一了，完全是弥陀大愿之力！为什么你念《药师经》修得非常相应，药师佛说：临终的时候，我派多少菩萨护送你到极乐世界。因为此土众生往生到极乐世界，一般还都是生到凡圣同居土，不是生到方便有余土、实报庄严土，所以还是容易去。那往生之后所贵者，就是成为阿鞞跋致。所以十方诸佛赞叹就是如此，又容易又殊胜。你容易得到的东西往往是不殊胜，殊胜的东西往往不容易得到。往生极乐是第一容易、第一殊胜，极容易、极殊胜，同时并得，真是不可思议。所以蕅益大师赞叹：是十方世界之所无，唯极乐所独有。如是胜异超绝（胜是殊胜，异是奇异，超是超出，绝是绝妙），言思莫及。“非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此。”蕅益大师的赞叹是发自肺腑。极乐世界的凡圣同居土是这样的超情离见，这是极乐唯一独特超异之处。凡夫往生都不退转，并且寿命无量，所以都是决定成佛，这不是凡夫卜度计较的思惟心所能测。如果不是当人的妙明真心，众生本有的佛性登峰造极，持名的奇异功德，弥陀大愿的弘力，如何能有这样殊胜的妙果。这正是六字洪名一乘愿海的不可思议功德。就像射箭箭靶子的红心，第十八愿、闻名往生都是阿鞞跋致，是红心当中的红心。所以宗门常说：好手当中称好手，红心里面中红心。

我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退。植众德本，至心回向，欲生极乐，无不遂者。若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命终不复更三恶道，即生我国。若不尔者，不取正觉。（二十一、悔过得生愿。）

第二十一、悔过得生愿。重点在悔过。本愿前部与十九愿非常接近，愿文大意是：十方众生听到弥陀名号，就至心向往，一心想念极乐国土，并且“发菩提心，坚固不退，植众德本”，非常坚固没有退转，培植众德的根本，勤修种种功德，广种善根。“德本”，念佛是诸善中王，也是德中的根本。今生闻名发心，悔过向善，以至诚的心来回向求生。“欲生极乐，无不遂者”，没有不满愿的。临命终时蒙佛加被，不堕三恶道，往生彼国。是为本愿之殊胜慈德也。故云“四十八愿，愿愿皆为众生”。大悲慈父，恩德无极。我辈佛徒，当何以报？

把本愿与十九愿相比较，两者基本相同，唯一重要差别，第十九愿中“一心念我，昼夜不断”是专修持名，本愿是“植众德本”，是兼修或其他不同于专修的修持。这不宜把植众德本当成也是专念名号，那便与第十九愿重复。这是不应该出现的。第十八、十九两愿都是专重持名，本经的纲宗也是发菩提心一向专念，足证专修持名是净土宗。但从古至今持咒、诵经、参禅，以及种种兼修而得到往生的，也常见于多种著述之中，这正在本愿所摄之内。最明显的例子，蕅益大师说参禅的人不必放弃禅而改修念佛，只要把参禅功德回向极乐就对了，大师真不愧为“真佛眼”，是开显弥陀本心的大善知识。

本愿以下阐明“悔过得生”的特点。过去生中有很重罪恶的人，我们就以悟达国师是最好的例子：他在隋朝是国师，在汉朝时他是袁盎，给国王献策把宰相晁错给杀了，晁错含冤不服多少生要报复，但就是没有机会，他都是高僧，一直等到隋朝，国王雕了檀香的宝座请他升座说法，他在升座时有一念自满，在汉朝的冤孽就找上他了，马上长了两个人面疮。所谓人面疮，长在膝盖上（膝盖是神经、关节最多的）像个人脸，有时去看戏，也要把人面疮露出来让它看戏，会吃东西种种的痛苦，这是一种冤孽病。我们要说我这一生没干坏事，你前生干什么来着谁知道啊？种种的宿业。“若有宿恶”。过去多生直到今世所造下的罪恶叫做宿恶，一般人肯定是有，但往往不自知。若有人听了佛的名号，恭敬和不恭敬的差别也很大。所以“一切罪从忏悔灭，一切福从恭敬生”，尊法重道是恭敬心。罪只有从忏悔灭，不能够以做好事来赎罪。做好事得福报，做坏事是恶报。你要消灭这个报，只有靠忏悔，承认自己的罪恶，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯。学道作善，持经持戒，发愿求生极乐世界。这人在寿命终了之后，不会再堕三恶道，立即生到极乐国土。所以按他前生的罪恶，原本应该入三恶道，但以弥陀大愿加被，直接往生极乐；既生极乐，就永远不再入三恶道，这就是一乘愿海的无边功德。所以此土人民纵有宿业重罪，都可以带业往生。目前海外有人认为不能带业往生，消业才能往生；也有人说带业往生是带善业，这都不符合经义。第一愿中的“不复更堕恶趣”，与本愿的“不复更三恶道”，都表明往生的人仍有再入三恶道的罪业，现因弥陀大愿加被而往生极乐，不再堕三恶道。所以带业往生之说是肯定的，历见于种种古德的伟著，不能否定。至于带业必须是指恶业，若带善业那就用不着说了。至于消业之说，请看蕅益大师所说：念念消八十亿劫生死重罪。若人每天早中晚三个单元的时间都在念佛，每念都消八十亿劫生死重罪，念了一百年，所能消者只是像人手指甲上所带的一点点土，所没有消的还是像整个地球的土。请问这业怎么消？所以万不可用消业往生来代替带业往生，那样的话就没有净土宗是易行道的说法了。所以就是带惑往生（惑就有罪业），惑没有破到了极乐世界还是凡夫，真正破了见思就是声闻缘觉；再破了尘沙无明就是菩萨。惑都在那儿去破，业都在那儿去消。据笔者之意，消业两字也有重要性，本愿中的悔改就表明愿意消业。只要知道自己有业，肯去消业，符合本愿指示去修持，这一生消不完的罪业不管有多少，往生的时候都可以带，阿弥陀佛全部承包了，都可以托运。如果有业不肯消，那就往生不了。因为消业才是本愿的悔改行动表示。所以若是肯消业，不管还有多少未消的罪业都可以带；若是根本不肯消业，那就往生不了。

我作佛时，国无妇女。若有女人，闻我名字，得清净信。发菩提心，厌患女身，愿生我国。命终即化男子，来我刹土。十方世界，诸众生类，生我国者，皆于七宝池莲华中化生。若不尔者，不取正觉。（二十二、国无女人愿。二十三、厌女转男愿。二十四、莲华化生愿。）

第二十二、国无女人愿。愿文是：“我作佛时，国无妇女。”就是说：我成佛的时候，我的国土之内没有妇女，都是男子，三十二种大丈夫相。这正是极乐世界没有退缘的主要原因之一。经中说，人世中男女间的爱欲，是学道最大的障碍；所幸只有这一个，若再有相等的另一个，那么一切人世间众生都没有希望解脱了。现在极乐只有男子，所以这致命的障碍也没有了。

第二十三、厌女成男愿。愿文是：“若有女人”到“来我刹土”（共八句）。愿文大意是：若有女人，闻我名字，能得到清净无染、无疑无垢、远离烦恼过恶的信心，发菩提心，厌恶与忧患自己这个女身，于是希望舍弃女身，求生极乐。深信切愿，必起念佛之圣行。蒙佛本愿加威，在命终之后，立即化为男子，往生极乐刹土。这愿既表示有愿必满，有人厌恶自己的女身，在往生时自然化为男子；再者表示极乐国中没有妇女，十方世界的女性只要如法修行，并厌患女身，在临终时自然转成男子，随即往生。例如《法华经》八岁的龙女成佛，当时也是先化成男子，然后立即成佛（在密教中，女身也可成佛）。

第二十四、莲华化生愿。大意是：十方世界种种众生，凡是生到极乐世界的，都是在七宝池莲华中化生。是在七宝池、八功德水中的莲华里变化生长出来，所以叫做莲华化生。这是超于胎卵湿化四生的化生，不须要父母，不须要外缘，就是只须往生者的功德和弥陀的愿力相应，就自然化现而有身。在《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》：“西方安乐世界，今现有佛，号阿弥陀。若有四众，能正受持彼佛名号，以此功德，临欲终时，阿弥陀佛即与大众往此人所，令其得见。见已，寻生庆悦，倍增功德。以是因缘，所生之处，永离胞胎秽欲之形，纯处鲜妙宝莲华中，自然化生，具大神通，光明赫奕。”所以不是血肉之躯，也不须要父母，都在莲华中自然化生，清净无垢，神通智慧，放大光明，俱如菩萨。即弥陀此愿之所感证。莲池大师《弥陀疏钞》说：“六趣众生，则中阴之身自求父母。往生善士，则一弹指顷，莲华化生。是莲华者，乃卸凡壳之玄宫，安慧命之神宅。”意为：六趣中一切众生，命终之后，中阴身现，于此身中，依自身宿业因缘，往求世间父母。投身母腹粪秽之处，结成浊染罪业之体。何如往生之善士，临终蒙佛接引，一弹指间，化生莲华之中，径生安乐之国。此莲华者，实为行人脱卸凡夫罪身之玄幽宫殿，安养当人慧命之神妙舍宅也。以上数语深表弥陀大愿，悲心至极，妙德难思。至于为什么要用莲花？根据《大日经疏》：“如世人以莲华为吉祥清净，能悦可众心。今密藏中，亦以大悲胎藏，妙法莲华，为最秘密吉祥。一切加持法门之身，坐此莲台也。”世间喜欢莲华，觉得莲华很吉祥、很清净，出淤泥而不染。在密法方面，也是认为妙法莲华最秘密吉祥。又天台宗说莲华中表极殊胜的大法：⑴花多果多。有的是有花无果，有的有果无花（无花果），但莲花是有花有果；不但是有花有果，而且是花多、果也多。你看花里有很多瓣，果里有很多莲子。⑵它不但花多果多，莲华最殊胜的意思是“因果同时”，表现了最殊胜之法，也就是很难信之法，很难思之法，因和果同时出现了。我们一般的想法是从因到果，是先有因而后才有果，这就是一般的渐教，那就三大阿僧祗劫不断种因，不断得果，不断辗转增上。但圆顿之教是因果同时，所以净土宗说“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时”。那么你念佛时就是成佛时。所以比宗门还要顿，宗门是开悟之后，才是是心是佛。而你心在造其他的业，也是因果同时，你的果就出现，就去受业果报。为什么一切佛都坐在莲华上？就表示所显现的是因多果多、因果同时。所以“初发心时便成正觉”，你才发菩提心已经成佛了。这些说法全是圆顿法、圆顿教，所以念佛时即见佛时，见佛时就成佛时。一声佛号一声心，一句南无阿弥陀佛就全体是当人的妙明真心。所以往生极乐在莲华中化生，正显因果同时，不可思议。极乐世界的九品莲华，正是显大日如来的密意，莲华是最秘密、最吉祥。

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