黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

“善护口业”，三业——身、口、意业之中，口业还是很容易犯的，所以要善于护持。主要就是“不讥他过”。讥是谴责、诽谤，不要去讥笑别人的过失。口业上不说别人的过失，实际上是意业的不见他人的过失。上品偈语末后一句是“一切皆成佛”，《首楞严经》“一切事究竟坚固”，这不就是不见他人过失的根本。但也不等于是糊涂，一个人好，一个人坏，我一点也不知道。这些地方，有两句很合适：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”善于分别，而在第一义谛上没有动；在第一义谛上不动，还是善能分别诸法相。总之，都不是落在哪一边上，这才是中道。“善护身业，不失律仪”。“律”就是戒律，“仪”是仪式、仪轨。防恶止非的法叫做戒律，依止戒律而行动叫做律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：⑴摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。⑵摄善法戒。以修一切善法为戒。⑶摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于⑴摄律仪戒中在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受⑴中之十戒与具足戒。《涅槃经》云：“戒亦一切善法梯橙（櫈）。”《璎珞经》：“一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。”戒是根本，所以善护身业，严守净戒，作为人天模范。“善护意业，清净无染”。由于智慧猛利，观想得力，三昧功深，正定常寂，复又善护身口，严持律仪，故能深达法源，从容中道，善护己念，清净无染。法藏比丘有如此殊胜功德。

所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所着。恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道。

所有国城、聚落（就是乡村中的居民点）、珍宝，这一切都无所执着，都可以经常拿来布施，这是财布施。更重要的是法施，把布施、持戒、忍辱等六度的行，来教导度化众生。这样殊胜的财法二施，连城池、聚落、珍宝等都可以施人，唯乐以菩萨大法教导救度众生，正是无上殊胜、自他兼利的大行。《会疏》说：“以道授他为教，转恶成善为化（‘教’是以道化人，‘化’是转恶为善）。引导众生安住正道，建立大心，故云安立。”“真”是真实，没有迷妄；“正”是于理无差，没有邪曲。“道”，《华严大疏》说：⑴通至佛果，故名道；⑵涅槃之体，无障无碍，谓之道。所以道就是能达到涅槃的道路，也就是涅槃的本体。所以“住于无上真正之道”，“住”是安住；“无上”是更没有能超过它、在它之上的；“真正”是真实契合理体；“道”，能通到涅槃，并且就是涅槃。即是使无量众生都得到教化与度化，能安住在无上真正之道，到涅槃彼岸，安住涅槃道果。

由成如是诸善根故，所生之处，无量宝藏，自然发应。或为长者、居士、豪姓尊贵；或为刹利国王、转轮圣帝；或为六欲天主，乃至梵王。于诸佛所，尊重供养，未曾间断。如是功德说不能尽。

“由成如是诸善根故”，由于成就了这样的善根。“所生之处，无量宝藏，自然发应”。福慧双修所得到的果实，自然福慧双圆，所以无量宝藏自然发应。“宝藏”是储存珍宝的仓库，“发”是开发，“应”是应化。就是说无量储放妙宝的仓库感通化现，自然开发。这就是福报。他或是“长者”（年高财富），或做“居士”（居士过去也是很高的，守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。不像现在，只要是佛教徒也可以称居士），“豪姓”（指名门大族），“尊贵”（指高官显吏），“刹利”（是王家贵族，或者是国王大臣），“转轮圣帝”（有金、银、铜、铁四种轮王，金管四天下）、“六欲天主”（是欲界六天：⑴四天王；⑵忉利；⑶夜摩；⑷兜率；⑸乐化；⑹他化自在），乃至“梵天”（是大梵天王）。由于菩萨所修无量功德，所以生生尊贵，德高望高，财富充足，并常能遇佛，于诸佛所，都尊重供养，未曾间断，所以功德说不能尽。

身口常出无量妙香，犹如栴檀、优钵罗华。其香普熏，无量世界。随所生处，色相端严，三十二相、八十种好，悉皆具足。手中常出无尽之宝，庄严之具，一切所须，最上之物，利乐有情。

法藏大士身口常出无量微妙的幽香，香味很像栴檀（柱香）和优钵罗华（青莲花、红莲花），能遍熏到无量世界。他无论生何处——长者、刹利、天界等等，都是色相端正庄严，具有三十二相、八十随行好。《法界次第》说：“相好乃同是色法，皆为庄严显发佛身。但相总而好别（但相是总的，好就有分别）。相若无好，则不圆满。轮王释梵亦有相。亦无好故。相不微妙。”相好都是色法，都是来庄严显发佛身。“好”这个事情，就比“相”深入了一步。《大智度论》说：“相粗而好细，众生见佛则见相。好则难见故。又相者余人共得。好者或共或不共。以是故，相好别说。”有相没有好就不圆满。轮王、帝释、梵天，他们也有三十二相，但他没有好，于是相就不微妙。众生见到佛，能见到相，好则难见，因为众生眼观察不到这么微细。要说苍蝇带细菌，没有显微镜你就看不见，一看吓一跳，苍蝇脚这么脏，眼力有局限性。“又相者余人共得”，就是别的人也可得。好者可能共得、可能不共得。所以说相、另外又说好。由此可见，相是粗的，好是细的，是不共的，是微妙难见的。法藏菩萨在因地之中，三十二相、八十种好都具足，而且手中常出无尽之宝、供养之具，都用来利乐有情，普施众生。所以夏老师就说：修行要修到把火车头安到轨道上之后，这一列火车头能拉出来多少车箱，前进后退都如意，这时候布施就容易了。火车头要没有上轨道，那么沉，多少人拿撬棍都难动一动。所以真正上品上生，当时就分身到无量尘刹，去度无量众生。《维摩诘经》中里有宝手、妙臂二菩萨，他们的手中都出无量的珍宝。鸠摩罗什大师解释说：“以施报故，手出无尽宝物，如五河流，故名妙臂。”因为老行布施，手中就出无量的宝，跟五个河的水一样流出来，所以称为妙臂。法藏菩萨当时发愿时，是十地菩萨的境界，以智度成故。关键在这儿，他智度、般若度成就了。所以这一切布施、持戒都圆满，随意无碍，都是“上供下施”，上供诸佛，下化众生。所以本经此处也显示了华严境界，在一只手里头能出无尽之宝、庄严之具、一切所须最上之物，无穷无尽，普作饶益，正显一中有多，小中含大，圆明具德、不可思议的华严事事无碍境界。

由是因缘，能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

“由是因缘”，因为以上种种积功累德的因缘，能使无量无数众生都发阿耨多罗三藐三菩提心。能让无量的众生发菩提心，就是如来出现于世的目的，使众生能得到真实之利。法藏大士无量劫勇猛精进、积功累德所得的妙果，也就是让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。所以我们这些末法众生，现在能够发起菩提心，都因弥陀大愿多劫教化的结果。经中三辈往生都因发菩提心。此心殊胜，“初发心时，便成正觉”，若能发起，实是大事因缘。

圆满成就第九

佛告阿难：法藏比丘，修菩萨行，积功累德，无量无边。于一切法，而得自在。非是语言分别之所能知。

本品以前是法藏大士多劫所修的因，从本品起是大士无量胜因所感的圣果。一切誓愿都已圆满成就。这就成为本品的品名〈圆满成就〉。本品开头这几句话文字极少，可是却描绘出法藏大士不可思议的功德成就。大意是：

这时候佛告阿难说：法藏比丘修菩萨六度万行，广积种种功德，无量无边。于是就“于一切法，而得自在”，对于一切所有种种的法都通达自在，没有阻碍。这句话意思很深，佛曾经这样说过：“我为法王，于法自在。”譬如人王，在人中自在。没有人超过我、控制我。我为法王，所以在法中自在，一切法中圆融无碍了。这是释迦牟尼对法藏比丘登峰造极、无以复加的赞叹。也就是说法藏比丘此时就同释迦牟尼佛一样，达到了诸法平等、自在无碍的无上觉悟。底下又紧接一句“非是语言分别之所能知”，这原表明法藏大士的无上成就，当然其中包括“于一切法，而得自在”。是无比的奥秘，言语道断，所以不是语言所能通，心行处灭（心的作用达不到了。众生的心只是分别，都是第六识的作用，只要念起，便有分别）。现指出不是分别心所能了知的，所以人的妄心便不能为力了。这就是说法藏大士不是众生的凡心所能猜测。以下再把两句重点说明一下。“而得自在”四字的深义，还可以从《心经》中观自在菩萨的名号得到体会。“自在”两字有很深密的一个意义，“自”就是自性、自心的自。“观自在”就是观照自心、自性在不在。什么叫做“在”？宗门祖师说“罄然独存”，罄然就是百丈禅师的“迥脱根尘”，从六根六尘中桶底脱落了；“独存”就是百丈禅师的“灵光独耀”。可证十方诸佛、历代祖师都是一个鼻孔通气。这个自性、自心，正如布袋和尚说是“十方世界最灵物”，故称“灵”。光明就是智慧，故称“光”。孤立无侣，无一物可当情者，故称“独”。寂然常照，故称“耀”。所以“罄然独存”和“灵光独耀”都是显了自心的“在”。所以观自在就是了了见心、了了见性。要在任何情况下，自心自性了了现前，不为一切所碍，那才是“于一切法而得自在”。现在有些修行人偶尔也能想到自心自性，但是一转眼就不知道哪儿去了，就被烦恼和世法牵着鼻子围着茅厕坑转。若真是了了见心、了了见性，这就是甚深般若，最彻底的般若，所以能照破五蕴，度一切苦厄，自在无碍了。所以应该以知有自心为因，知自心本不生灭，没有增减，一切时处观照自心是为因；所得的果就是彻底恢复自心的明朗，寂然常照，所以因果一如，不可思议。

“非是语言分别之所能知”，这句话很重要，也很好懂，但是“佛学”越深入的人往往越不懂，他不承认这句话，他大概是认为别人可以不懂，而他是佛学家，所以都懂。他不但懂，还可以当裁判员，对于不顺眼的佛经可以说是假的，于是出示红牌罚出场外。而且你要请他讲，他也会说“不可思议”，不可思，你想不到；不可议，你说不到，但是他的实际思想跟这是背离的。第六识就是分别识。大平等法中，一定见是、见非、见邪、见正种种的分别，所以对于这句话他没有懂。“非语言分别之所能知”，同《法华》的“是法非思量分别之所能解”，完全是一味的。两句在文字上稍有出入，可是实义没有两样。我们常读的开经偈最后一句——“愿解如来真实义”，这句很好，表示众生当前的生灭妄心理解不了，所以祈祷佛力加被让我能解。现在有很多人以为，这样一来就要出毛病了，你还没有离念怎么能解？我现在还是在妄心。就先从妄心能够理解多少，老老实实地从佛经去理解，如果真实修行就总是趋进，或者有一天真是触着碰着，学教的说大开圆解，这才是一个真实的境界，到这就不一样了，那就不是思量分别了。所以凡夫没有办法，现在幸亏有净土法门（还有密宗），只要依教奉行，不悟就可以修。《法华经》说：“诸佛随宜说法（随着众生根器演说佛法），意趣难解（佛的真实本意很难理解）。所以者何？我（释迦牟尼佛）以无数方便，种种因缘（由于因缘不同，来听法人根机也不一样），譬喻言辞，演说诸法（我只能用种种譬喻来方便说法）。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛，乃能知之（唯佛与佛乃能究竟）。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗：云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗：是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”这个大事因缘，欲令众生开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是佛的知见，经中说“唯有诸佛世尊乃能知之”。既是众生，现在所有只是众生知见，所以就要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己的众生知见来评定、批判佛的知见，他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的众生情见。常云舍身容易舍见难，所以首先要在“舍”字上用功。常说“但尽凡情，别无圣解”，就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子（佛教称为满器），你拿来装甘露，那是装不进的，必须把瓶中洗干净再说。众生在情见之中，所有的起心动念都是妄想分别，所以佛虽然种种的打譬喻给你说，但众生对于佛的知见如聋如盲不能真实解了。就连阿罗汉跟了佛几十年都如聋如盲，所以到了《法华》最后，这些阿罗汉水平提高听懂了，就痛哭流涕说：“云何一法中，而不知此事？”如聋如盲，他没有契入佛的知见。《圆觉经》（圆觉也就是真如实相的另一个名称）说：“未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转。”没有出轮回，仍是生死之中，你的心就是生灭心。在生灭心中，妄想是相继不断的，前一念灭、后一念生，老是生灭生灭不停，妄想不断，所以“未出轮回”。在这种情况之下，要想辨别什么是圆觉，其结果只能是“彼圆觉性，即同流转”。也就是说，你想辨认的圆觉实性，它就同你的妄想一样在流转了，所以你不能真实理解圆觉。现在很多人说，我就是想做佛学家，佛学家不值钱。他是以这种妄心分别，在这成了一个学问，与佛的知见没什么关系。佛的大事因缘就是要给我们“开佛知见、示佛知见”，让我们“悟佛知见、入佛知见”。不然，就是全世界给你顶礼说你是大佛学家，你那还是辜负了释迦牟尼佛，你是佛教的罪人。“非思量分别所能解”。南泉（禅宗称为王老师）说：“说作如如，早变了也。”说出个如如，其真实义早已变失了也。所以“不是语言分别之所能知”。当知这一件大事是，“言语道断，心行处灭”。这言语之道断了，所以常说“三世诸佛只能口挂在墙上”。“心行处灭”，你总是心在那儿行吧，你这个心的行处“灭”！这件大事，是在这种情况之下才能明白的。所以净土法门这件大事，到了极乐世界去解决。当然上根利器到了理一心，在这儿就解决了。但是一心谈何容易，事一心就不容易，何况理一心。“但得见弥陀，何愁不开悟”。法藏大士所得的果觉，不是语言之所能宣，也不是众生生灭心、思量分别所能够体会了解的。在凡夫份上，有语言不能知，无语言也不能知；分别不能知，无分别也不能知。总是不落在两边。所以法藏大士所得的妙果，就是如如和如如智，故不是凡情所能测。

以上《圆觉经》经句证明本经的“非语言分别之所能知”，与《法华》的“是法非思量分别之所能解”。这与教中所说“太末虫（微生物）处处能缘，独不能缘于火炬之上；众生心处处能缘，独不能缘于般若”，完全一致。所以如来真实义不是众生在思量分别、语言分别的妄心中所能理解的，因为如来的真实义都随着你的妄心一起流转了。我们应知如来一切言教都是指月的标，如来指出见月的方向，切不可不要如来这一指，这叫做弃指认月，那就更难见月了；更不可执指为月，把如来的手指认成月亮，那就三世诸佛都含冤了。所以经教像是指路牌，做一个箭头，上写颐和园，大家按箭头方向一定找到颐和园，但决不可认为指路牌就是颐和园。又像地图，譬如几个朋友在我家中，想从地图找出巴黎在什么地方，其中有个眼睛好首先发现了，他用手一指图上的巴黎，并说：“巴黎就在这里！”这位先生的话也对也错。说他对，因为他所指确实是图上的巴黎；说他不对，因为他和地图都是在中国北京黄念祖的居室之内，这里不是巴黎。

所发誓愿，圆满成就，如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土。

上段是法藏大士正报的成就，这一段是所摄佛土的成就，也就是依报的成就。段中大意是：过去所发的四十八愿全部实现，所建佛刹“如实安住”。“实”是实相，也就是真如、法身。所以如实而住就是如如而住。极乐一切所有都是“如如”（如同真如）妙境。国土遍摄十方佛国的胜妙，所以说“具足庄严”。佛土一切庄严令人肃然起敬，这是“威”。国中万物都使人增上，是为“德”。国土一切都不能穷尽，所以叫做“广大”。弥陀另一名号是无量清净觉，所以所居佛土是清净国土，心土如一。

“圆满成就”，“圆”是圆妙；“满”是具足，一点都没有欠少；“成就”是实现、成功。嘉祥大师《法华论疏》说：“具足无余，不可破坏，故云成就。”这是不可破坏的。随着风一吹、草一动、烦恼一来，黄金美钞迪斯科一跳，心就走了，那就是可破坏。昙鸾大师的《往生论注》说：“依本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设。力愿相符，毕竟不差，故曰成就。”法藏菩萨发四十八愿，今天都真实成功，已成了阿弥陀如来。由于誓愿自然产生了神力，这是“愿以成力”，由于你的愿出生了力量；“力以就愿”，你的愿力就是来实现你的本愿。“愿不徒然”，愿不是虚发；“力不虚设”所产生的力量也不是虚设无用。愿必产生力量，力量就是要实现本愿，力和愿是相符的，是一致的，愿有多大，力量就有多大，使得本愿能实践、能落实，所以法藏大士所发的四十八愿圆满成就。

“如实安住”，即是如如而住。“如实”的意思正与密宗“如实知自心”的“如实”相同。大家都想学密，就以为我学了一个巧招，就出现一种过人的神通能力，去炫耀一番，这都是所谓附法外道，我们千万不能当附在佛法里头的外道，这种就是外道的概念。密宗的要领是“如实知自心”，如实地知道自己的心。现在谈密的人，他不谈根本，竟谈一些糟粕。不知道根本，学法无益。“如实安住”、“如实知自心”，两个“如实”是一样的。但在本经更进一层，不但是知，而且是安住，也就是安住于自心，也就是安住于真实之际，也就是安住于诸法实相，也就是安住于法身。既然实相是真如，如如安住与《金刚经》的“如如不动”就没有分别。如如不动是在“如如”上头没有动摇。很多人都体会成不动、是定，大错！不是以不动为果。连孟子都懂这个道理：“不动心有道乎？告子先我不动心”。孟子，佛教不说他是圣人，而告子比孟子先不动心，那告子是圣人。所以希望大家发起大心来，现在外头很黑暗，要秉这个光明炬破暗。现在众生求法的心很切、很好，缺乏人引导，这个也很可怜。《往生论》说：极乐国中三种庄严入一法句，一法句者清净句，清净句是真实智慧、无为法身。所以如实安住就是安住于真实智慧无为法身。既然极乐身土就是法身，法身常住，三际一如。过去现在未来是三际，三际没有分别，打破了时间，这是法身境界。法身真常，所以极乐的究竟国土叫做常寂光。

“具足庄严”，法藏大士在发誓修习的时候，“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。所摄佛国超过于彼”。又〈国界严净品〉：“彼极乐界……具足庄严……微妙奇丽，清净庄严，超逾十方一切世界。”可见极乐乃广摄无量佛国的微妙庄严而成就，所以是“具足庄严”；又是清净句、真实智慧、无为法身的流现，心净则土净，所以“具足庄严”。

“威德广大”，可敬可畏叫做“威”，可尊可爱就是“德”。“威”是威力、威仪，令人肃然起敬，不敢放肆；“德”是有德于人，令人敬爱。极乐国土香光音声都作佛事，饶益众生，一毛一尘都是圆明具德，所以有德。再者，教化众生的方法有两种：一是折服，一是摄受。折服是威，摄受是德。并且在度生时，往往先须折服，才能摄受。例如与外道辩论，只有在折服他、把他说败了以后，才有可能摄受他作为佛教徒。所以入门便棒，黄檗，临济三问，三次痛棒。高峰禅师平常跟个老太太那样，慈悲极了，一天来一个人，坚持他的错误观点。到最后让高峰给问穷了，折服了，就把他僧衣脱下来，拿藤条痛打一顿，打的非常狠，要折服。折服的目的是为了摄受。“广大”，无所不包、无所不容是“大”，穷极本体，妙用无穷叫“广”。“广大会”，是阿弥陀佛名号之一，是广大的会聚。“广大”的涵义可以用近代语言来说明，那就是数学上的无限大，符号是“∞”。无限大减去任何数仍是无限大，把它分为千分、万分、亿分，不管是多少份，每一份仍是无限大，因此它就不可穷尽。现在十方佛土中的如来都劝说自国人民往生极乐，这么四面八方永不停止往生极乐，极乐永远也不会容纳不下。极乐人民到十方去供养诸佛菩萨，所须供养之具永远没有穷尽，就像“∞”，怎样减、怎样分，结果仍是无限大。

“清净佛土”，经里头说极乐世界“清净庄严，超逾十方”，而清净也是佛号，《汉译》就称阿弥陀佛为无量清净佛。佛都无量，无量光、无量寿、无量清净、无量庄严，种种的无量。由于阿弥陀是无量清净，心净则土净，所以极乐世界是无量清净。再者，极乐世界就是华藏世界，也就是密严世界。《金刚顶经》说：“唯此佛刹，尽以金刚自性清净所成，密严华藏。”这就是说密严与华藏两个佛刹都是金刚自性清净，不是由凡物所成。《大乘密严经》说：大日如来“依于难思定，现于众妙色。色相无有边，非余所能见（佛的色相不是都能看见），极乐庄严国，世尊无量寿。”大日如来住于难思之妙定，定中现极乐国土与无量寿佛，所以大日如来、毗卢遮那即是阿弥陀佛，密严即是极乐。又说：“密严净土，超诸佛国。如无为性，不同微尘。”如者，如如之如。极乐如于无为之本性，不是有为之所成。非因造作也不是自然，极乐世界不是微尘所成，所以最殊胜。又《密严法藏疏》说：“今此密严但于清净如来藏心之所现。”但于就是唯一。这说明密严国是由于彼土如来的清净如来藏心所现。所以布袋和尚（弥勒的化身）的偈子：“祗这心心心是佛，十方世界最灵物；妙用纵横可怜生，一切无如心真实。”这两个是一致的。“祗这心心心是佛”，只有这个心是佛，十方世界是最殊胜的。“妙用纵横”，神通妙用纵横无碍可怜的很（这才真正所谓布袋和尚的口气），一切无如心真实。所以极乐世界皆是清净如来藏心之所现。金刚自性清净所成，是最真实不可坏的。是以“清净庄严，超逾十方”。所以说“威德广大清净佛土”。

阿难闻佛所说，白世尊言：法藏菩萨成菩提者，为是过去佛耶？未来佛耶？为今现在他方世界耶？世尊告言：彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来。但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐。法藏成佛，号阿弥陀。成佛以来，于今十劫，今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众，恭敬围绕。

本段大意是：阿难听佛说完以上开示，就问佛：法藏比丘成菩提了，他是过去佛呢？未来佛呢？还是他方世界中的现在佛呢？世尊回答：“彼佛如来，来无所来，去无所去。”（从没有所来的地方而来，向没有所去的地方而去）这同《金刚经》“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”完全一致。“彼佛如来”就是阿弥陀佛，是法身。法身遍一切处，处处是自家，本来是一体，怎么能说从哪里到哪里。灵峰大师《金刚经破空论》说：“以真如无别处所，可从彼来。生死无别处所，可从此去，故以有缘则现，譬如水清月现，月实不来。缘尽则隐，譬如水浊月隐，月实不去故。”真如不能从自体以外一个地方到这里来，也没有自性以外另外一个处所可以去，只是有缘则现。比方释迦牟尼有缘就现在印度降生。就好像水清月现，池水清净了，天上的月亮就现出来了，月亮也没有下来，水也没有上去。回头阴天了，月亮又不见了，可是月亮始终是无来也无去。不是说看见月亮时候，月亮就到这水里头来了；不见时，月亮从水里又走了。根本没来去，这就打破了空间。

“无生无灭，非过现未来”。这就打破了时间。非生非灭这同于《涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”这个偈子当初释迦牟尼佛前生就听到前两句，后两句不知道，到处求人说：谁能知道后两句。后来碰见夜叉说：我当时听法了，我记得后两句。释迦牟尼佛就顶礼请求他说。他说：我饿了，我得吃了你，你答应给我吃，我才给你说。好好好！只要给我说就让你吃。夜叉就要吃，释迦牟尼佛说：不行你还没跟我说，你先说。夜叉就说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。听了之后释迦牟尼佛就顶礼，让他吃。为了这两句偈舍生命。我说：为这两句偈舍生命都值得！也就是《楞严观世音菩萨耳根圆通章》：“生灭灭已，寂灭现前。”众生在妄，一念一念生灭不停。灭了生灭，所以说“非生非灭”。但“生灭灭已”，不是就断灭了，而是“寂灭为乐”与“寂灭现前”。《观音耳根圆通章》说：“寂灭现前，忽然超越世出世间，得二种殊胜。”这就是禅宗常说的从冷灰中突然蹦出热豆。正当火灭灰寒的时节，偏偏从冷灰里头蹦出一颗热豆，这常用来譬喻禅宗开悟的情况。现在许多人火不灭、灰不寒，领了一队人热闹闹扮鬼扮神，只是自欺欺人，大家胡闹一场。这一点很重要：要在一切能所都消除净尽了之后，连能灭所灭都尽了之后，这时才柳暗花明又一村，就别有天地。这个无生无灭不是断灭，而是“寂灭为乐”。“寂灭为乐”四个字是教眼。

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