普贤行愿颂讲记 五
我们众生执著的我,我……就是执著的那个心。哪个不晓得这个身体是一堆物质,要烂要坏的,但是总执著这一堆物质中有个我,执著实际上在心上起的,这个道理非常的深,所以说佛法甚深就是这些道理深。我们众生常说“我”,啥子是我?就是认为能想的能感觉的这个东西就是我,这个我们就叫“心”,就认为这个心就是我。我们凡夫所见到的心实际上就是我们执著为我,所以佛法说一切法无我,等于说否定我们执著的这个心,这个道理甚深,但是随时要接触到。
所以诸佛的功德甚深,我们不要不相信佛,因为佛的功德我们不容易懂得。实际上我们本来是佛,一切众生皆有佛性,都能够成佛,都是我们不晓得怎样才是佛,佛的功德甚深,我们知道一点就称赞一点。我们一上殿就念这个偈“天上天下无如佛,十方世界亦无比,十方所有我尽见,一切无有如佛者”,毗尼里说见到佛心里要念这个。“天上天下没有哪个赶得到佛的,十方世界也没有赶得到佛的。十方世界都是凡夫咋赶得到佛?“世间所有我尽见”,我们有智慧真正信佛的人随时就应这样观察,究竟哪样还超得过佛的?“一切无有如佛者”。你常常念,你就对佛真正生起信心了,要能起这样的信心,就是比较正确的正信。
“甚深功德海”,这是发的愿,普贤愿。实际上我们对佛的甚深功德我们不了解的,所有说的是愿。我们赞佛就要这样赞“各以一切音声海”,用种种音声赞,用种种语言来赞,所以我们上殿要唱赞。唱赞不是那个音乐,是那个赞,赞佛的功德。赞佛要出种种‘‘妙言辞”,“妙言辞”就是语言美。我们赞佛怎样知道佛的走在功德呢?我们就是要学。所以这么多经书就是给我们介绍佛究竟有哪些功德,我们不看这些经书,就不知道佛的功德,所以要学。
究竟佛有哪些功德?二天我们有机会把上师的《宝相赞》讲讲。《宝相赞》就是说三宝具体有哪些体相,有哪些功德。这是说赞的方式很多,“普出无尽妙言辞”,要善于赞叹。
时间是“尽于未来一切劫”,不是说赞一会就算了,二天不赞了。有些佛弟子先信佛的时候他赞,搞一段时间他过去的业识种子发了,他又不信不赞了,甚至谤。我们要发愿“尽于未来一切劫”都要赞佛。为什么?因为佛的功德甚深如海一样深,我们赞叹不完。
这是一者礼敬诸佛,二者称赞如来。下面是三者广修供养。
“以诸最胜妙花鬘,伎乐塗香及伞盖”,这是说供养的东西。供养这些东西其实佛又不需要,佛受用的是法乐,佛哪里需要我们供养这些东西?这不过是我们众生一个供养的心,一个表示而已。真正我们能供养的东西实在太少太渺小了。所以我们的供养光靠拿物质来供养太少,因为我们是凡夫,限于我们的能力,限于我们的福报,我们说买香来供养,拿油点灯来供养,都有限得很,所以佛教我们供养的时候除了实际能供养之外,我们思想的供养,心头的供养,观想的供养,供一朵花就观想好多花;供一炷香就观想是好多香。你有观想在里头供的东西虽然少,少就变成多了,心力不思议。
还有尽各人的力量。佛在世时,在大法会上,有个贫女,吃的也没有,穿的也没有,是个乞丐,看到众人供那么多灯,想供灯又没有油,她没有可供养的,她只有烂衣服,把衣服上的烂布洗了又洗,洗干净,搓来做一个灯芯,去乞讨了一盏灯的油,供灯。风吹熄了所有的灯,却没有吹灭贫女所供的灯。佛给弟子说:你们晓得吗,贫女虽然供养得少,但是尽己所有供养,并且发的愿很大,所以她虽然供养小感得供的灯风吹不熄。所以供养不在乎实物多少,而在乎是不是尽心尽力,殷重心供养。
供养要发大愿,那个供养的功德就大。
还有供养有时人家正需要时供养,不需要供养很多就成了浪费,人家看到要说。这里说供养很多,很多是观想的。你都没有在哪找很多呢?
“以诸最胜妙花鬘”:花鬘是把花穿成一长窜供养,挂在人家颈项上。周总理出国到南洋国家,那国的人就以花鬘挂在他颈项上作为供养,供养佛可以挂起。我想用这样好的花穿成花鬘来供养,花可以供养。
“伎乐”乐:音乐,我们早晚上殿唱赞以梵音的音乐来供养,也是赞叹佛,也是以音乐供养佛。还可以“伎”,杂技戏。西藏跳神,如唱戏来供养佛,总之以世间所喜欢的来供养佛。现在我们一般供养佛就是梵音唱赞就是音乐的供养。“塗香”:是香水,可塗身,也可以洒地,印度是热带,咬人的虫很多,把香塗在皮肤上,蚊虫就不来咬,所以这是一种药香,作为防蚊子的香可以塗,不是一切世间的香,塗香可以供养。“伞盖”:印度天气热,出门就要打伞,打伞是一个尊贵的表示。喜饶大师到南洋国家去,那个国家待贵宾就要叫人打伞在后面跟着。一般说伞盖是一个尊贵的表现。普通人不得用,用伞盖都是尊贵的法王、大法师才用,所以伞盖是供佛的,大殿上都要做盖宝,表示伞盖的意思。提几样供养的东西,这些也可以供养。
“如是最胜庄严具”,庄严了三宝,使众生起欢喜心,起信心。佛不需要受用这个庄严,佛本身就是无上的庄严,这些庄严是我们的一个供养,发心供养越多越好,但是有时别人不懂,看到佛教徒烧多少香、蜡,那些人就要谤说,看他们在浪费,拿那么多东西烧!那些不懂的愚痴众生就谤,带过。所以我们烧香点灯都适可而止,表现我们信心就是,不一定点好多,这可以观想,所有大乘经典说的。好多东西都不是我们实际上办不到,办不到我们就观想,都是用禅定的力量在自己定心中。那些很好的料子不一定做成衣服,那些锦绣绫罗,都可以拿来供养佛,那些年西藏的东本格西到内地来烧护摩,啥子都拿来烧了,把这些内地人看了都吓倒了,说:那些喇嘛搞啥子?衣服都拿来烧了!烧有道理,烧才是真正供养了,你没有烧拿去供养了,自己又穿,没有供养着,喇嘛那个办法搞得彻底,要供养就真正供养,就用火把它烧了,把好多人吓着了。皮袄、念珠、帕子……啥都拿去烧,那是一种供养的方式。有的人有点想不通说:佛教徒是真正的浪费!烧了才是真正的舍了,我们供东西,买点心供在佛前,一会儿又拿下来自己吃了,哪供养了呢?那不可能那样(烧)做了就使世间人不懂要谤,烧了就是供养,就是舍了。
都要最好的,“最胜衣服最胜香”。都要拿最好的供养,供佛不能把好东西自己受用,拿不好的供养,就没有福气了。
“最胜”,我们的力量只能买这样,就买这样,就算最胜了。可供养香,种种香,“末香”香面子,散的。“烧香”点燃了的香。“灯烛”是供养光明。
“一一皆如妙高聚”,“妙高”,是须弥山。印顺法师说,须弥山就是喜马拉雅山,佛经说的须弥山比喜马拉雅山大得多,喜马拉雅山大的不得了,还说真正的须弥山!“一一”每一样每一样,教我们观想,想我供养的东西一点点就要变成许多许多,变成跟须弥山那么高,堆积起那么多,不要想只供了那么一点,你会想就变成多得了,事实上我们办不到那么多,二天(注:四川话,以后的意思)有了就供养这么多,“一一皆如妙高聚,我昔供养诸如来”,尽我所有,我有这么多跟妙高山一样的东西,拿来供养十方诸佛。
“我以广大胜解心”,“胜解”我们心头那样想,不是那样把它想成那样,就叫胜解。我们不要心量小,想供养一包花生就是一包花生,你心头把它想成那么多,就有那么多。心力能把物质转过。“胜解”,把外的境界胜得过,我供养虽小,发的心大,我的东西虽然只有一点点,我观想它很多很多。“深信一切三世佛”“广大胜解心”,就是要信有“三世佛”,信有很多很多佛,不但现在有十方无边佛,还信以过去现在未来三世无量无边的佛,我都一起想起,相信我的供养诸佛一定能够接受我的。所以,要这样想,想到这么多佛。
“悉以普贤行愿力”,我学普贤菩萨,普贤菩萨的愿力。这卷经就叫普贤行愿品。我们没有讲长行,我们先讲颂文,要学普贤菩萨那样发愿,我学普贤菩萨那样发愿,我就能“普遍供养诸如来”。想到我有那么多东西,我把十方三世一切佛都供养完,不是光供养一尊佛。有些佛弟子供养,每尊佛前都要供养一点,每个庙子都要供养一点,世上那么多庙子咋走得完!学普贤行愿品这样想,有这个胜解,这样想就到处都供养了。所以现在有好多佛弟子都喜欢到处朝山,我这样说了二天都没有人朝山了,没有哪个相信我这个说法。到处朝山走了很多路走得很幸苦,花了很多钱,不去朝山你把钱寄在山上去请他们给你烧香供养就好了。有居士说去朝山花了很多车票、船票,走拢了又没有好多钱来供养了。你发心一样何必跑那去。印光老人和那些大德——特别对女弟子说“你就在屋里念佛,不要到处跑!”会修行就像这样观想就普遍供养了。
这就是一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养。
修了供养之后主要是要忏悔业障。我们讲六祖大师的忏悔品那个很好。我给大家说:啥子叫开悟?忏悔就叫开悟。我们做错事情就是糊涂,就是没有智慧,晓得做错了就是悟,凡是做错都是无明,自己晓得错就是开了悟,自己错了自己认识。忏悔是个很好的法门。有时我们觉得没有什么忏悔的,我又没有做什么坏事,为什么要忏悔呢?过去无量劫来流转生死做的坏事,谁也不敢保证我往昔生中没有做坏事。这个人,假使业不重不生娑婆。自己往昔没有造业就不会在娑婆世界来变人。因为娑婆世界就是苦得很,佛成道一开始就说苦谛,苦就是真理。为什么这么苦?就是往昔生中造了业,所以人人都该忏悔,现前想得起来的该忏悔,早上做错、昨天、上个月做错的事想起来就忏悔,再想不起,往昔生中多得很都总的应忏悔。
“我昔所造诸恶业”我往昔所造的,现在还造的还多得很,我们哪里不造业!我们天天要吃饭,饭从哪来的?饭从田里来,田里有虫没有!我们吃素没有杀鸡鸭,田里种谷子要杀虫,不杀虫就没有饭吃。我们吃的米打过农药,一天喝的水没有大虫有小虫,微生虫还是有。所以我们在生死流转中的众生很难说自己没有造业。这一说就必须经常要忏悔。没可如何咋忏悔!不可能不吃饭,吃饭就要种田,种田难免伤生命,有啥办法呢!但都不能避免,在这个五浊恶世都是免不掉烦恼业,一天把我们网着的,所以就应天天忏悔。“我昔”:往昔生中,过去所造一切恶业要忏悔。
我们无心的没有办法,忘念无记罪就轻些,但是有些是有心的,“皆有无始贪嗔痴”,要有烦恼才造业。
佛法说的烦恼就是现在说的不正确的思想,坏思想。坏思想大的就是两个方面,一个是贪、一个是嗔。我喜欢的东西就贪,我们吃饭菜好吃就想多吃一点,想二天还要吃;菜弄得不好我们不爱吃,埋怨弄菜的人没有弄好,就发气,就吃饭中间都有烦恼。所以我们出家人过堂要存观,“佛制比丘食存五观”。我们吃饭的时候存没存五观?有时大家就忘了,二天写出来贴在观堂里,吃饭要起烦恼,所以应食存五观。第一“计功多少,量彼来处”这碗饭不容易。有时端着饭想:粗茶淡饭!想到生活这么撇!就没有想这碗饭来之不易。一个包子就要一千个人才做得出来,很多工夫集成的,吃饭不光是炊事员弄出来。米从哪来?米要来,要劳好大神,不说田里种,就是从田里拿来到我们这来,要劳好大神。有些粮是多远火车装来的。一个火车中也有好多问题。所以要“计功多少,量彼来处。”我们出家人就是粗茶淡饭,要随时想到这个来之不易,你不想就不觉得。“啥来头,一个月二十多斤米,管好多钱!”你一想那个东西就来之不易。深刻想一下,光是米就来之不易,衣裳也来之不易,所以“计功多少”穿件衣服要劳好大神才穿得上这件衣服;吃粗茶淡饭要劳好大神才生产出来粗茶淡饭。这个我们出家人要想我们全国的人,大家都要过几年紧日子。日本人当了战败国,三个小学生用一支铅笔,那么紧,没几年就翻身了。我们不过几年紧日子不行,过穷日子抱怨不行。我们国家自来就穷,穷人不要乱想阔,要有志气才站得起来,中国人民要站起来。向人家伸手就硬不起。我们出家人就是要过简朴的生活,并且就是这简朴的生活也要想是来之不易。所以观堂头一条说“计功多少量彼来处”,吃这一碗饭要想一下,这一碗饭要劳好多神才做得出来,这个饭是哪来的?
第二“忖己德行,全缺应供”要想一下我自己有好大的修行,对国家、对人民、对佛教有好大的贡献。今天吃这碗饭受之无愧,该不该受?我到底该不该应供?“应供”是阿罗汉,阿罗汉才叫应供。我们成了阿罗汉才该吃,出了生死人天师表该受人供养,阿罗汉才叫“全应供”,没有成阿罗汉的初果、二果、三果圣人叫“缺应供”还没有打满分,分数还扣,“应供”可以,但还不够“缺”。我们这些凡夫僧吃这个饭是借来吃的,赊来吃的,我还没有成圣果,今天赊点饭吃,吃了二天我会成阿罗汉给你们看的,成了阿罗汉才敢说“应供”。
第三“放心离过,贪等为宗”吃饭时我们就有好多过失,就会好吃的多要点,不好吃的就冒火。“等”就是嗔心。吃饭都是起烦恼的,所以观堂要叫食洊五观,要“防心”把心防倒。要“离过”:远离过失,不要吃饭好吃拿在房间里攒来二顿又吃;不好吃发气,就是贪跟嗔,反正就这两个方面。人也是,跟我合适的就拉着,拉拢;跟我不合适的就滚你的,不是贪就是嗔。
我们凡夫吃饭时应认识“正事良药,为疗形枯”。吃饭是工作,饭是良药,不吃人就要倒。是正事,吃饭是正事,必须要办。饭是良药,为了治疗形枯。“形”就是身体,不吃饭,身体没有营养就要干枯,吃饭如病了吃药一样。
第五、为成道业、应受此食。我今天吃饭有个目的,吃饭才能生存。生存了要修行,成就我的道业,所以为成就道业而吃饭,这是有目的的。吃了饭要修行,要修道,这就是我们吃饭的时候,要有五种观想,五种正确的看法才吃饭。所以贪嗔,吃饭的时候也要起贪嗔。
“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴”,贪嗔从哪来?贪嗔从痴。痴就是不明白,不明白这个我是个假相,一天就为这个我服务,我喜欢的就要贪,我不喜欢的就要嗔。痴就是无明,就是对于这个我没有认识。
佛法并不是不讲唯物,佛法就是说你这个人就是四大,四大就是物质。你要在四大假和的身中执著有个我。痴就是一切烦恼的根子,贪和嗔就像毒蛇的两大触角,无明就是毒蛇,你逮不到它就在贪嗔上逮,就是它的触角,须上逮,它不露须你不好找他。我执到底是个啥东西?善知识常常开示我们。俱生我执很不容易找到。有些善知识说:我执,你咋找得到?你在楼梯上走,不小心踩虚了,你想“哎呀!担心把我绊倒!”那个我执就在那找。无始以来跟着你的,就从那个东西里伸出两支触角,一个是贪,一个是嗔,你找不到我执就在贪嗔上找。贪嗔一起你追它根子“哪个喊你贪?”还是那个我执。“哪个喊你发气?”还是“我”在发气,你就把它找到。
所以重大粗大的烦恼叫三毒,微细的烦恼,我们学百法,不是学来考分数,答卷。百法最要紧的是讲烦恼,学了百法就认得什么是烦恼,二十个随烦恼,大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼,学起来枯燥,用起来才管用,烦恼起时才认得到是烦恼,不然自己起烦恼的时候都觉得是理所当然,“就是应该骂人,该冒火”。学百法要紧的要认识根本烦恼随烦恼,把这个认识才是真正修行。
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