带孩子散步，在路上遇到一只很大的狗。孩子突然问：“爸爸，如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”

对孩子的问题，我的答案常常用反问的方式，我问他：“你看，鳄鱼会赢呢？还是狗会赢？”

他说：“我不知道，才问你呀！”

“那，要先看是在水里打架或是在陆地上打架了”。我说。

“对了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水里，鳄鱼会赢；如果在地上，狗会赢。”他非常肯定。

“也不一定，。”我说：“还要看是大鳄鱼和小狗，或小鳄鱼和大狗，或者两只一样大。”

“我知道了，大狗咬小鳄鱼，大狗会赢；小狗咬大鳄鱼，大鳄鱼会赢。”小孩子的反应总是快速而直接的。

“可是，还要看什么样才叫赢呀！”

这下，孩子陷进沉思了：“赢就赢了，还有什么才叫赢呢？”

我一本正经地说：“赢有好多不同呢，是咬到跑开就算赢？还是咬到流血才算赢？或者是咬到死吃下去才算赢？如果两只都受了重伤，一只先死，是谁赢呢？如果两只打起来，那没流血的先逃走，流血的还在，又是谁赢呢？可不可能两只都输或两只都赢？”

于是父子两人玩起了对一个简单问题的游戏思考，发现到即使是最简单的问题也没有绝对肯定的答案，在不同的环境与情况中可能有很多变化，也就是说，当一只鳄鱼没有和一只狗打起来，没有人真正知道情况如何。我对孩子说起在幼年时代，曾看过老鹰被乌鹫追着飞的情况，也曾看过狗被老鼠吓得夹尾巴逃窜的场面，连与老鼠都有特异的情景，何况是距离那么遥远的鳄鱼与狗呢？

最后，孩子下了这样的结论：“我知道了，狗和鳄鱼在一起也不一定会打架，而且他们遇到一起是不可能的。”

我牵着孩子的手走在正在换叶的菩提树下，两人都非常满意，觉得收获不少，孩子学习到如何以不同的角度来看问题，我则学习到一个很好的命题，因为到我这个年纪，大概不会发出：“如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”的问题。

其实，人生的问题也是如此，任何的输赢如果从小的时空看来，仿佛是一个定论，但若放到一个大的时空，输赢就不可定论了，一个人的输赢往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。

把鳄鱼与狗打架看与是有趣的事例是好的，却不应该花太多时间作这种无关紧要的思考，在日本佛教史上有一个有名的故事，可以让我们提高警觉。

日本有一位真观禅师，在中国留学，二十几年，回日本后传扬佛法，使日本禅学大兴。有一天，一位研究天台宗三十几年的道文法师来向他求教，问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”

真面禅师说：“天台法华思想博大精深，而你只有一个问题不解，可见有很高的修持，你不能理解的唯一问题是什么呢？”

道文法师问道：“法华经上说：‘有情无情，同圆种智’，意思是树木花草皆能成佛，请问，花草树木真有可能成佛吗？”

真观禅师反问道 ：“三十年来，你挂念着花草树木能不能成佛，对你有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对！”

道文稿法师听了非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问：我自己要如何成佛呢？”

真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”

是呀！人生的许多问题自顾不暇，那有体力去想鳄鱼与狗打架的问题呢？我看到孩子还在低首苦思那空乏的问题，拍拍他的肩说：“来，我们来看这些粉红色刚长出来的菩提叶子，脉络分明，光滑、透明，是多么美丽！”

正好一只蝴蝶从安全岛飞过，“呀！一只蝴蝶！”孩子的目光望向远方，这时鳄鱼与狗都随蝴蝶飞一以不可知的远方了。带孩子散步，在路上遇到一只很大的狗。孩子突然问：“爸爸，如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”

对孩子的问题，我的答案常常用反问的方式，我问他：“你看，鳄鱼会赢呢？还是狗会赢？”

他说：“我不知道，才问你呀！”

“那，要先看是在水里打架或是在陆地上打架了”。我说。

“对了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水里，鳄鱼会赢；如果在地上，狗会赢。”他非常肯定。

“也不一定，。”我说：“还要看是大鳄鱼和小狗，或小鳄鱼和大狗，或者两只一样大。”

“我知道了，大狗咬小鳄鱼，大狗会赢；小狗咬大鳄鱼，大鳄鱼会赢。”小孩子的反应总是快速而直接的。

“可是，还要看什么样才叫赢呀！”

这下，孩子陷进沉思了：“赢就赢了，还有什么才叫赢呢？”

我一本正经地说：“赢有好多不同呢，是咬到跑开就算赢？还是咬到流血才算赢？或者是咬到死吃下去才算赢？如果两只都受了重伤，一只先死，是谁赢呢？如果两只打起来，那没流血的先逃走，流血的还在，又是谁赢呢？可不可能两只都输或两只都赢？”

于是父子两人玩起了对一个简单问题的游戏思考，发现到即使是最简单的问题也没有绝对肯定的答案，在不同的环境与情况中可能有很多变化，也就是说，当一只鳄鱼没有和一只狗打起来，没有人真正知道情况如何。

我对孩子说起在幼年时代，曾看过老鹰被乌鹫追着飞的情况，也曾看过狗被老鼠吓得夹尾巴逃窜的场面，连与老鼠都有特异的情景，何况是距离那么遥远的鳄鱼与狗呢？

最后，孩子下了这样的结论：“我知道了，狗和鳄鱼在一起也不一定会打架，而且他们遇到一起是不可能的。”

我牵着孩子的手走在正在换叶的菩提树下，两人都非常满意，觉得收获不少，孩子学习到如何以不同的角度来看问题，我则学习到一个很好的命题，因为到我这个年纪，大概不会发出：“如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”的问题。

其实，人生的问题也是如此，任何的输赢如果从小的时空看来，仿佛是一个定论，但若放到一个大的时空，输赢就不可定论了，一个人的输赢往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。

把鳄鱼与狗打架看与是有趣的事例是好的，却不应该花太多时间作这种无关紧要的思考，在日本佛教史上有一个有名的故事，可以让我们提高警觉。

日本有一位真观禅师，在中国留学，二十几年，回日本后传扬佛法，使日本禅学大兴。有一天，一位研究天台宗三十几年的道文法师来向他求教，问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”

真面禅师说：“天台法华思想博大精深，而你只有一个问题不解，可见有很高的修持，你不能理解的唯一问题是什么呢？”

道文法师问道：“法华经上说：‘有情无情，同圆种智’，意思是树木花草皆能成佛，请问，花草树木真有可能成佛吗？”

真观禅师反问道 ：“三十年来，你挂念着花草树木能不能成佛，对你有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对！”

道文稿法师听了非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问：我自己要如何成佛呢？”

真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”

是呀！人生的许多问题自顾不暇，那有体力去想鳄鱼与狗打架的问题呢？我看到孩子还在低首苦思那空乏的问题，拍拍他的肩说：“来，我们来看这些粉红色刚长出来的菩提叶子，脉络分明，光滑、透明，是多么美丽！”

正好一只蝴蝶从安全岛飞过，“呀！一只蝴蝶！”孩子的目光望向远方，这时鳄鱼与狗都随蝴蝶飞一以不可知的远方了。