龙舒净土文卷第六
修行净土的人,应该随自己的方便行善,作为修行的功德。所以这一卷特别取名“劝谕”。如果是不识字的人,全靠仁慈君子,发菩萨心,帮助解说,这是大布施。先后的顺序,是从近到远,或从急到缓,不论人的高低贵贱。
劝士人
士人(读书人)或者有的不是很用功读书,就高中科举;有的很用功读书,终身也没有考上,难道不是前世种的因不同,所以果报不同吗?虽然如此,就算是少年考上科举,当上高官,功名富贵显赫一时,福报也是有用尽的时候啊。
奉劝后来的读书人,勤奋学问、尽孝友爱,想想我的祖辈先人以来,有谁还在,也留心一下这个净土修行吧。日积月累的功夫,时间久了自然就有可乐了。等到年纪大了,回想过去的事,都是如梦如幻,而日复一日下去,谁又能避免呢?
所以怎么可以不着急留心这个净土修行呢?
不管老少,如果能再去劝化他人,使他人又劝化他人,那么现世获得福报,来世必定上品往生。
劝有官君子
做官的人,无非是前世修有福报,所以受这个报。譬如春天下种,秋天收获,若是不修福,怎么能得这个报?但这个报也有用尽的时候。
若是再修福,做种种方便而利益他人的事,并回向西方净土,那就直出轮回之外,寿乐无穷,哪里是世间的福报所能比的呢?
若是太在意这里的人民而不忍舍去,就先往生西方净土,了脱生死之后,再来这个世界,示现大官身份,因此大兴功利,有什么不可以呢?
如果能再去劝化他人,使他人又劝化他人,他人就因为自己的话有份量,必定愿意听从。根据大慈菩萨的偈说,现世可以消灾获福,来世必定上品往生。
劝在公门者
在公职办事的人,应当这样想:他是做官的,我是他的属下,他尊我卑,他安闲我辛劳。办事常欢喜,就没有忧虑,偶然有冒犯错失,受到谴责,是我的随缘方便。眼前人人见了欢悦,必定没有后患;积善不休止,福报就延绵到子孙。应当知道在公职办事的人,他的子孙荣耀发达,必定是祖上有积德。天道是分明的,不可不信,再加上常念阿弥陀佛,愿生极乐世界,又再去劝化他人,使他人又劝化他人,不只是现世获福,来世可以中上品往生。
劝医者
医生应当这样想:别人的病苦,与我没有不同。凡是来请我出诊的,快去不延迟。或者只是求药的,应马上发付。不问贵贱,不论贫富,专以救人为本心。因此广结人缘,累积福报,神明在暗中自然会有保佑的。若是乘别人急需,有意贪财,用心不良,神明在暗中自然会降灾祸的。我乡有个张彦明,很会治病。僧道、穷人、军人、官员,以及凡是贫寒的人来求医,都不收钱,有时反而给病人钱米。如果有人来请,虽然很贫穷也要去。富人拿钱求药,不管钱多少,必定多给药,期望他们的病一次就好,没有萌生过他们再拿钱来求药的心。病如果危重,知道不可救了,也多给好药,安慰他们的心,始终不肯收钱。我与他交往很久,很了解他的为人。
做为医生而口里始终不谈钱,可以说是医生中第一等人了。有一天城中火灾,四周都烧光了,烟雾中唯独存留他的住宅;有一年水灾很大,而他的村庄却唯独保全,这是神明佑助的明显效果啊。他的儿子读书,后来科举考第一;孙子有二三个,深厚豪爽,也是天道福善的证明啊。如果他总是看重钱物,而失去这些,那得到就不够抵偿他失去的了。同行中的人,能不借鉴吗?
如果常常有这样的善心,回向净土,必定上品往生。如果因为他人的病苦,而告诉他们净土的道理,就容易生起信心。假使他人再发大愿,广泛传播,因此消除过去的罪业,使病彻底好,必定会满足愿望。
如果寿命到了,也可以乘这个愿力,直接往生净土。经常这样劝化他人,不只是来世上品化生,现世就必定受人尊敬,而福报也是无穷,流传到子孙了。
劝僧
僧人应当这样想:我身为出家人,了生脱死,本来就是我分内的事。不能做到,就沉伦在俗尘中,一旦无常到来,有什么依赖呢?平日虽然有善业,也不免去轮回,善业的果报享完,又再落入轮回,不如早修净土,直接脱离轮回,面见阿弥陀佛,才是完成出家的事。
如永明延寿禅师,长芦宗赜禅师,万年法一禅师,都是修这个净土的,然后又去劝化他人,使他人再劝化他人,难道可以不效仿他们吗?凡是受他人一个钱的施舍,一顿饭的供养,都应当为他说净土,报答他的恩德。纵然他不信,也要使他知道,耳根听得多了,时间一久就自然信了,若是马上就信,那利益太大了。
经常如此劝化人,现世就受人敬重,自己的善缘越来越成熟。又能够精心观想,不久必定见到佛的真身,这一期报身尽了以后,必定上品上生,成为不退转地菩萨了。
古语说:”此身不向今生度,更向何生度此身。“应当常念这个意义,不可以懈怠。
劝参禅者
参禅大悟,就脱生死轮回,固然是上等了,但到这种程度的,一百个里面也没有一二个。
若是修西方净土,就是直接出离轮回而生死自在,一万个里面也不漏一个。所以我想劝僧人,上等根器的,在参禅之外,每天用片刻的闲暇修西方净土。若是参禅大悟,就是超脱轮回,离佛地还是极远的,那么再去见阿弥陀佛,行礼致敬,有什么不可以呢?
若是没有大悟,而寿命忽然到头,暂且往生西方净土见佛闻法,哪里还担心他不大悟啊。
若是不修西方净土,不免随着业缘去了,虽然像青草堂,戒禅师,真如喆这一类,也都沉没在轮回中,太可怕了。详情见第七卷。若是不忽略这个净土修行,精心用功,然后再去劝化他人,使他人又劝化他人,人们就因为自己是名僧,必定愿意听。那产生的利益是无穷的,自己必定上品上生。
劝富者
富有的人应当这样想:我今生富足,都是因为前世修行种有善因。譬如今年所吃的粮食,是去年所种的啊。但是人生的衣食财禄,阴司都是有定数的。渐渐的经营,本该有的数,也自然而然就来了。那来的迟,就可以延长寿命,如细水长流就持久啊。若是急急贪求,也只是这些数,而在这数以外得到的,那就会招祸而死,如水太满就溢出来啊。
应该安分守己,不要满到溢出来,少浪费多救济别人,这样可以防止满溢。不只是可以享受现世的安乐,也可以种来世的福报。还应当想到世间的福报也有用尽的时候,如果回向西方净土就无尽了。
何况世间的富足,也不能事事如意,唯有留意西方净土,那就自有可乐的。再能够印刷布施西方净土的文字,广泛劝化他人,使他人再劝化他人,这就是种下无穷无尽的福报。现世可以消灾免难,鬼神也敬重而护佑,来世必定上品上生。
劝贪吝者
得到别人的三千钱还不觉得多,就是贪啊;自己花费两千钱就觉得多,是吝啬啊。贪吝的过失,众人都有,而不自觉,如果能去掉这个贪吝,才是圣贤。这样一来那善业没有不可以作为的,恶业没有不可以戒除的。为什么呢?因为不认为吝惜钱财是善,也不认为贪心钱财是不恶啊。
如果这样修净土,必定不在下品往生了。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,那么他人因为自己没有贪吝的心,必定更加尊敬而愿意听劝化,劝化也必定很广泛。上品往生,还有什么可怀疑的呢?
生前的福报,也可以很快见到了。这是不可以用语言表达的,施行的人应当自己体会了。
劝孝子
长芦宗赜禅师,写有《劝孝文》一百二十篇。前一百篇讲奉养父母吃穿,是世间的孝;后二十篇讲劝父母修净土,是出世间的孝。因为世间的孝,一世就止住了,还是小孝;出世间的孝,没有穷尽的时候,因为父母往生净土,福寿不止如恒河沙劫那么多(比喻无量),没有比这个更大的孝了啊。
父母健在而不能用这件事劝勉,以后是徒劳的伤心,徒劳的厚礼,又有什么用呢?
如果用这件事再去劝化他人,使他人再去劝化他人,因这个劝化的功德,资助父母的福寿,丰厚父母的善报,佛不会拦阻众生的愿望,这个愿望必定可以满足了。
所谓上品上生,先说孝养父母,若是能以这样的心作为孝养,那往生的品第就可以见到了。
劝骨肉恩爱者
骨肉恩爱的,应当这样想:大慈菩萨有偈说:‘骨肉恩情相爱,难期白首团圆。几多强壮亡身,更有婴孩命尽。
劝念阿弥陀佛,
七宝池中化生。
聚会永无别离,
万劫长生快乐。’
不能这样,而只是用好衣打扮他的身体,美食取悦他的口味,一旦分离,就不知所措了。所以生前应该用念佛相劝。
如果又能再去劝化他人,使他人再去劝化他人,这不只是使自己的骨肉有无穷无尽的恩爱,也使他人的骨肉有无穷无尽的恩爱。那福报哪里有穷尽?必定中上品往生。
劝妇人
妇人应当这样想:据佛所说,欲心太重的,就投胎妇女身。这已经不是善业,如果不觉悟,再加上嫉妒贪欲,业缘越来越深,果报就可怕了。若是能回心转意忏悔,断绝那不好的念头,仁慈对待丫环侍妾,温和有礼待人接物,常念阿弥陀佛,发愿说:“愿我恶业越来越减少,善业越来越增长。现在这一世清净,里外轻安。这一世之后,永不再受女身。”使念佛念念不断,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。
如果再去劝化一家人,以及丫环侍妾,以及宗族亲戚,那福报无穷无尽,必定上品往生。
看《荆王夫人传》就可以知道了,在第五卷。
劝仆妾
作为仆人侍妾的应当这样想:我前世不曾修福,所以很贫贱。人家享受安逸,而我要勤劳;人家享受美味,而我吃粗食;人家穿轻纱,而我穿粗布。这都是前世的业缘,已经成为过去不能追悔。从此之后,要念善改过,忠直勤谨,小心奉事,保护好这一世为人,为后世种福。常念阿弥陀佛,念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。
又再去劝化同类,使他人再去劝化他人,那么福报无穷无尽,必定中上品往生。
劝农者
作为务农的人应当这样想:农业虽然是自己的本份,但是耕田种地,杀害微细物命,也不算少。这虽然无可奈何,若是能委曲求全,忏悔先前的过失,常念阿弥陀佛,发大愿说:“愿我见佛得道之后,先度耕种以来一切被我杀的微细众生,再度一切冤亲众生。”常有这样的念头,使念佛念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。
若是再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世获得福报,来世必定中上品往生。
劝养蚕者
养蚕的人应当这样想:蚕吐丝成为人的衣织品,这固然是世间常理,但也是杀害物命。世人以为是马鸣菩萨(印度人禅宗十二祖)所说,考证藏经,本没有这样的说法。只有说佛训诫弟子不能穿绵绢,以及用皮作鞋,因为是杀害物命得来的。人们既然以养蚕为业,岂能不知惭愧?
应当常忏悔,念阿弥陀佛,发大愿说:“愿我见佛得道之后,尽度养蚕以来所杀的一切蚕命。”使念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。
若是再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世必定获得福报,来世也是中品往生。
劝商贾
经商的人应当这样想:平生搞贩卖,难道没有欺诈行为吗?若是贩卖丝绸,都是因为伤害蚕命得来的,不能说全无过恶。一旦命尽,就随业缘去轮回受报了,不如忏悔为好,随缘分经营。命里若是多财,自然渐渐就有;命里若是财少,多得也会损失。
何况人生的财数是有限的,求得太快而限数满了,就会提早寿终:慢慢求而来得迟,就可以延长寿命。应该存有这样的心,常念阿弥陀佛,愿见佛得道之后,先度一切与自己有来往的众生,再度一切冤亲众生,再度一切有缘无缘的众生,念佛念到自然纯熟,一定往生极乐世界。
若是再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世获得福报,来世必定中上品往生。
劝工匠
作为工匠应当这样想:我是工匠,或者为别人建造房屋,或者为别人制作器具。这虽然是善业,但是因为前世不曾修种福报,所以今生不能富足。建造的房屋,属于他人居住;制所的器具,属于他人使用,若不这么工作,衣食就亏缺了。应当随缘行善,为他人造作时,不过度奢望回报,做事尽心就行了,这也是种福。
常念阿弥陀佛,正在干活时,也一心常念,使念佛念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。若是再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世获得福报,来世必定中上品往生。
劝多屯蹇者
困苦的人,不要埋怨天,不要责怪别人,都是自己的业缘导致的。如果见人欢喜的,得欢喜的果报。愤恨别人的,得愤恨的果报。行方便的,得如意的果报。阻难别人的,得不痛快的果报。种种因果原本都是前世的作为,如影随形,如响应声。今生所以多有困苦,是前世不行善事,不种福报。
过去的事既然不可追悔,从此以后,应当常常忏悔,常念阿弥陀佛。不只是可以消除过去的罪障,还可以增长善缘,来世往生极乐世界,不再有这样的困苦了。
别说来世太远,闭上眼睛(指死)就是。如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世获得福报,来世必定中上品往生。
劝骨肉怨憎者
骨肉怨憎的人,应当这样想:我因为前世的恶业,所以招致这个果报。或者杀害他的命,或者欠负他的债,或者愤恨他,如果结下善缘,必定不会是这样的结果。
如果能忏悔过去的罪业,痛责自己,不再与人发生过恶,常念阿弥陀佛,因此化解怒心,消灭恶缘。愿往生极乐世界,与自己相聚会的骨肉怨憎,都成为上等善人,不再有这种患难了。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世可以获得福报,来世必定中上品往生。
劝渔者
打渔的人应当这样想:鱼生活在水中,对人没有害,我却是用巧计抓取,图的是贩卖,赚到钱好养的我命,养活家眷。鱼在水中,也有眷属,腹中多鱼子,都是性命,我却杀害,罪过无量。如果能改行,这是上策啊;如果不能马上改,先不要杀害微小命多的螺蛤鳝鳖等难死的物种,常念阿弥陀佛,忏悔发大愿说:“愿我见佛得道之后,度尽从出生以来,一切被我杀的物命,都往生净土。”
念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。如果再去劝化他人,使他人去劝化他人,现世可以除灾获福,来世也不在下品下生。
劝网飞禽者
网捕飞禽类的人应当这样想:飞禽在林野与空中,对人没有害,我贪它们的肉,想方设法巧取。我爱自己的性命,他也有命;我爱自己的骨肉,他也有孩子。
如果能改行,这是上策啊;如果不能改,先不要杀害物小命多和生育小仔的,常念阿弥陀佛,忏悔发大愿说:“愿我见佛得道之后,度尽从出生以来,一切被我杀的物命,都往生净土。”念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世可以除灾灭罪,来世也不在下品下生。
劝为厨子者
当厨子的人应当这样想:我前世不修福报,今世贫困。又烹煮切割众生,虽然不是自己亲杀,但也是罪重。如果能改行,固然是上策啊;如不能改,千万不要亲自杀,常念阿弥陀佛,忏悔做为经常的事。
发大愿说:“愿我得道之后,度尽从出生以来,一切被我杀的物命,一切被我切割的众生,都往生净土。”念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世可以除灾灭罪,来世也不在下品下生。
劝作福者
作种种福事,固然是善了,但是世间的福报,总有穷尽的时候,因为那是不出轮回之外啊。如果回向西方净土,就直接出离轮回之外,那福报哪里有穷尽呢?只是世间人多半不明白这个道理,全靠作福人,以菩萨的心为心,为他们解说。
如暗中人得到灯,迷路人得到路,将这个法门,广泛去作布施,使人人都知道,人人都脱离轮回,那福报万万劫也没有穷尽。
而自己去极乐世界必定是上品往生,哪里是世间福报能够相比的呢?
劝诵经人
凡是诵经的人,或是持斋戒的人,固然是做善业,后世必定受福报,没有疑问。但是这个报是有穷尽的,不能脱离轮回,如果再能修西方净土,那就超出轮回之外。有罪恶的人修净土,尚且能够往生,何况持斋诵经的呢?
那往生上品必定无疑了。虽然独自修行,功德较小;劝他人修行,那功德就大;如果能广泛的劝化他人,使他人再去劝化他人,那人们就因为自己持斋诵经的原故,必定信重自己的话,那功德尤其特别大。
现世就受恭敬归依的回报,来世福德哪里有穷尽呢?
劝贵人
高贵的人应当这样想:虽然有种种的如意,有种种的快乐,但是光阴迅速,如幻的人身难保长久,古来极贵的人,谁还在呢?不如忙中偷闲,每天用片刻的闲暇,修西方法门,现世可以消灾而少业障,来世托生在莲华中,永远没有痛苦,常受快乐,岂不是很美吗?
就如宋朝的文潞公(北宋大臣文彦博),在京城与净严禅师结十万人的净土缘,王敏仲、杨次公、葛仲忱、马东玉、冯济川,都是贵人而修净土,可以不念佛吗?如果发大菩萨心,再去劝化他人,使他人再去劝化他人,那人们就因为自己是贵人,都信重自己的话,这个净土法门就可以广泛流行,所得福报,哪里是容易衡量的呢?
来世必定上品往生。如果虚度时光,不知修行,一旦后悔,就来不及了。
劝大聪明人
大聪明人博学多识,出口成文,下笔成章,固然受世人尊仰,但是与我的本性,好像是不相干的。庄子说:“所谓见者,非谓其见彼,自见而已。所谓闻者,非谓其闻彼,自闻而已。不自见而见彼,不自闻而闻彼,是得人之得,非自得其得。适人之适,非自适其适。”(所谓见,不是见别人,是见自己;所谓听,不是听别人,是听自己,见不到自己却见别人的,听不到自己却听别人的,那是别人的,不是自己本有的,那是学别人的境界,不是自己本有的境界)
一旦临终,才知道平生所以得意的,对自己的生死一点用也没有。虽然聪明事业,不可以全废,但应该每天抽出片刻的闲暇,留心净土,如果明白这个道理,恶缘自然减少,善缘自然增加,生前就已有可乐的了。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,那人们就因为自己的聪明过人,尚且能相信这个净土的道理,必定认谓这个道理没有可疑,那劝化的道理就可以盛传更久,这也是菩萨的扶持教导啊。
他日必定上品往生,所得福报,哪里是容易衡量的呢?
劝卖酒者
卖酒的人应当这样想:五谷本来是用来养人的,如今糜烂变成酒,使人饮用,多有不善,是谁的过错呢?应该常自忏悔,念阿弥陀佛,发大愿说:“愿我卖酒以来,一切坏五谷的罪过,全都消灭。见佛得道之后,度尽度脱所有造酒用的五谷耕种时,一切被杀的微细众生,以及一切参与的众生,以及一切饮酒的人,使他们都往生净土。”
这样念佛念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世就可以灭罪而增长福报,来世必定中品往生。
劝开食店者
开食品店的人应当这样想:我把众生的肉,割切烹煮,谋利养活自己。我有骨肉,想要安乐,我养活自己的行业,是因为杀众生而来,是极为恶业。如果能改行,这是上策啊。如果不能改,先省去鳝鱼螃蟹螺蛤等难死的物类,以及微细命多的物类,随缘用肉,这是次一等的啊。
如果还不能改,就常念阿弥陀佛,远远胜过不念。再次就忏悔发大愿说:“愿我见佛得道之后,度尽从出生以来,一切被我杀的众生,以及一切被我用过肉的众生,使它们都往生净土。”
念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。若是再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世就可以消灭罪业,来世福报无穷。
劝屠者
屠夫应当这样想:人们贪食肉类,所以养动物;我贪利润,所以杀害物命。杀它物命,滋养我的身体,养活我的家人,我有骨肉,想要安乐无病。它的性命,我却杀害,那罪过无量。如果能断除屠宰业,这是上策啊;如果不能断除,先慢慢减少屠杀,这是次一等啊;如果还不能断,就常念阿弥陀佛,远远胜过不念佛。
再次忏悔发大愿说:“愿我见佛得道之后,度尽从出生以来,一切被我杀的众生,使它们都往生净土。”这样念佛念念不绝,念到自然纯熟,也往生极乐世界。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世就可以消除恶业,来世也福报无穷。
劝在风尘者
在风尘中的人(妓女)应当这样想:生为妇人,已不是善业,何况我又处在风尘中,这个业更不善了。如果能省悟,断除淫业,这是上策啊。如果不能断,常念阿弥陀佛,发大愿说:“愿我恶业渐渐消除,善业渐渐增长,衣食基本充足,早日脱离这行。见佛得道之后,度尽一切因我而淫乱的人,使他们都往生净土。”念佛念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。
如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,现世就必定除灾灭罪,来世也福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶的人应当这样想:我平生罪恶已很多,一旦闭眼之后,怎么办呢?(意思是死后堕恶道)须要赶紧忏悔回心转意,念阿弥陀佛,发大愿说:“愿我见佛得道之后,度尽从出生以来,一切被我害的人,使他们都往生净土。”念佛念念不绝,念到自然纯熟,就可以渐渐消除恶业,增长善缘,一定往生极乐世界。如果能再去劝化他人,使他人再去劝化他人,不只是现世可以灭罪,来世也福报无穷。
劝病苦者
杀众生的人,得短命报;随喜杀生的人,得烦恼报;而有病苦,是杀生的余报,吃肉的正报,也是伤害众生的正报。善恶的因果对于人来说,如影随形,不可以免离,所以有病苦的人应当自责说:“我因为恶缘所以有这样的病苦,常念阿弥陀佛,发誓愿不再做恶,不再杀生,不再伤害一切众生。愿这个身体早离病苦,见佛得道之后,度尽度脱前生今世一切被我杀的众生,以及一切冤亲,使它们都往生净土。”
念佛念念不绝,念到自然纯熟,一定往生极乐世界。如果再去劝化他人,使他人再去劝化他人,功力到了优胜时,善报自然有回应,那病苦必然痊愈,来世福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世上有疾恶如仇的人,认谓世间作恶的人,我的能力治不了,死后必定当神明来痛快的整治,而不想往生西方净土。按照佛说的,神在六道中,属于堕落的一类,而西方净土却是超出六道轮回的。所以修西方净土,以正直慈悲为本,见到人们的所作所为,无非是慈悲看待。如果人有罪恶,就怜悯他的愚痴;人有困苦,就要救济他。这对自己没有什么妨碍,而是与一切众生有大良缘啊。至于神,是以正直嗔恨为本,见到人们的所作所为,无非是嗔恨对待。如果惩罚人的过错,就是加以疾病;治人的罪业,就是加以油锅。这对众生是有害的,而对于自己就消尽神的福报,因为是嗔恨造的业,所以堕地狱,从地狱出来,就成为蟒蛇毒蝎之类,没有超脱的时候啊。
昔日有两个僧人一同修行,一僧修福而嗔恨多,另一僧常劝告他不听。后来多嗔的僧死了,劝告的僧搭船路过江上(共阝)亭,那里的庙神很灵验,能与人对话。客人们上岸祭神时,神对他们说:“与你们同船的僧人,可以来见我。”僧人前往见神。神就对他说:“我是你一同修行的僧人,因为多嗔恨,堕落在这里做神了。”僧人要见神的样子,神坚持不肯,再三要见,才露出一截蟒形。神又说道:“有人布施绢十匹,可以为我作超度。然后在洪州西山上能见到我。”僧人按神说的做了,果然在西山上见到死蟒一条,长度有二三里,嗔恨的果报就是如此。
况且人心如果空虚明静,好像清凉透彻的水,一旦生起嗔恨,就像投进污秽的东西,严重败坏那清凉透彻了;一旦生起慈悲,就像投进沉檀的香,更加的清凉透彻了。
为人何苦不发慈悲而修西方净土,非要嗔恨而堕落为神呢?岂不是糊涂吗?
劝军中人
应当想到我们受国家所养,那吃穿用具,都是来自百姓的辛苦劳动。我们能够每天吃得饱,穿得舒服,上可以奉养父母,下可以养育妻儿,都是国家的恩赐,都是国民的付出。无事常常修整兵器,练习骑射,震军威令敌人可畏,消寇乱在萌芽之前,使国家安定繁荣,民众休养生息。每天默念阿弥陀佛上千声,愿神明暗中资助气力,壮观军容,有敌难就全力抵抗,虽然捐驱而奋不顾身;无敌难就安静镇定,不贪功劳而胡妄杀人,期望国家常有平安,民众常有保障而后已。
用这样的菩萨心,做为将军的行为,如果能去劝化他人,使他人再去劝化他人,这样就善念纯熟,福禄增长,来世必定在净土中上品往生了。
劝恶口者
身口意叫做三业。藏经上说,果报多是来自口业,因为口容易发话啊。昔日有人恨他母亲送饭来迟了,就说:“生于母亲的腹中,不如生于鹿的腹中。”后来果然投胎到鹿的腹中。又有人,给他食物,若有不如意,就说:“不如给狗。”后来就生为狗了,这都是口业的果报啊。所谓恶口,就是说愤怒的话,只是言语不温和罢了,如今的人所谓恶口,简直就是污言秽语了。恶口的果报,本来已经不好了,若是污言秽语,就是地狱畜生的果报啊。
世间的人多数不知道这些,却把恶口秽语习以为常。奉劝世人,努力戒除,常念阿弥陀佛,洗涤口业的秽恶,听到别人恶口秽语,也常念这个佛名,洗涤耳根的秽恶。愿以此生念佛的善业,洗涤多生累世以来的秽恶,这样善念就越来越纯熟,恶业就越来越消减,如果能再去劝化他人,使他人再去劝化他人,那灾难可以消除,福禄可以永远,来世必定在净土中上品往生了。
劝童男
一般人家生孩子,七岁就上学读书,就是为了要晓解文义,长大成家立业,父母的心,没有不是这样的用意。不知人生难保,少有得到高寿的,或遇冤家,遭致横死;或与父母过去有冤业,投生他家,恼害父母,败坏家产。奉劝做父母的,儿童刚能说话时,就教他每天念西方四圣号十声,大慈菩萨偈一遍,以及诵净土真言。这只有五十九字,很容易诵持,如果每天满五百遍或一千遍,不到一年二年,可达到三十万遍。从六岁诵起,七岁诵完,不妨碍上学读书。
纵然这一生没有冤亲,这样做也算是大善,必定消灾增福。如果有冤亲,因为这个持诵,就可以避免了,不也是好事吗?
如果不信这话,到时候后悔也没用了。孔子说:“不曰如之何,如之何者,吾末如之何也已矣。”(借这话表示说,如果不信,我也没办法了)
劝室女
我看见妇女,多有因生孩子而导致大病,或导致身亡,这是与她所生的孩子前世有恩怨,所以有这样的果报。据藏经上说,《拔一切业障根本往生净土真言》,诵持这个真言,阿弥陀佛常住他的头顶,不让冤家为害,现世安稳,命终任意往生。若念满二十万遍,就是菩提芽生长;三十万遍,毕竟面见阿弥陀佛。
奉劝作为少女时,在父母身傍,清闲少事,可以每天诵念西方四圣号各十声,大慈菩萨偈一遍外,每天诵读这个真言五百遍或一千遍,不到一年二年,可满三十万遍,能使平生不遭难产。父母若是骄纵女儿,或不信这个真言,一旦冤亲债主相逢,厄运降临,后悔来不及了。
就算是这女子一生没有冤亲,在父母身傍,先诵读这个真言三十万遍,种这个大善根,作这个大善缘,有什么不可以呢?这是最大的恩爱啊,能不勉力去做吗?
八八儿口生莲华
有人养一鹦鹉,俗名叫八八儿。见到僧人念佛,也学念佛,于是送给僧人。僧人常教它念阿弥陀佛,后来八八儿死了,僧人用小棺材把它埋了,坟墓上长出莲华一朵。开棺来看,那根是从它口中生出。
有人写一偈说:
“有一飞禽八八儿,
解随僧口念阿弥。
死埋平地莲华发,
我辈为人岂不知。”
因为阿弥陀佛有誓愿说,众生念我名号,必生我国。凡是说到众生,上至天人,下至微细虫蚁之类都是。
这样看来,这个八八儿,必定往生极乐世界为上善人了。
而人却不知,人却不修,实在痛惜啊!
事情出在潭州(长沙)城外,因此城门就取鹦鹉的名字。
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