第五十二卷
﹁悉捨三途苦,滅諸煩惱暗,開彼智慧眼,獲得光明身,閉塞諸惡道,通達善趣門,為眾開法藏,廣施功德寶﹂。
這兩首偈頌是一段。前面說到彌陀給予一切眾生的真實利益,世尊的介紹愈說愈清楚,愈講愈具體。這些,不但使我們對西方淨土生起仰慕之心,實實在在也指示了我們自己修學之方,我們不但心願要像阿彌陀佛,的德行也要效法彌陀。
第一句是講離苦|﹁悉捨三途苦﹂,這是明濟眾厄難的具體說明。那些厄難呢?三塗六道啊!尤其是三塗。三塗是地獄、餓鬼、畜生。三塗果報就是貪、瞋、癡三毒煩惱所造。我們將來會不會墮三惡道,自己冷靜的想一想:我貪、瞋、癡、慢這些煩惱,還起不起現形?在日常生活當中,處事、待人、接物,心裏還會常常起貪、瞋、癡、慢,那麼,來生必定墮三塗。貪心重的餓鬼道,愚癡重的畜生道,瞋恚重的地獄道。這是十法界構成的條件。佛在一切經裏面講的很多,我們一定要清楚,要記住。要常常拿佛的教訓,來檢點自己的心行。我們心裏還有沒有貪、瞋、癡,若有,自己就曉得將來要墮惡道。就一定要有所警覺。
往生傳宋朝瑩珂法師,就是三毒習氣很重,此人貴在能夠反省,自己知道將來一定墮地獄,又知道地獄苦,就恐懼、害怕,這才求同參道友:有什麼方法能夠救他,使他不墮地獄?諸位曉得,要不墮地獄,除了往生西方極樂世界之外,沒有第二個辦法。所以同參道友就拿往生傳給他看。他看到這些念佛往生的人,心裏非常感動,自己下定決心,關起寮房的門,死心蹋地的念佛求生淨生。不吃不眠,念了三天三夜。心地真眨?嬲就有感應,就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:﹁你還有十年壽命,好好修行,十年之後,臨命終時,我再來接引你。﹂瑩珂法師有自知之明,他說:﹁我劣根性很重,經不起外面的刺激,一定會造罪業,再過十年,不知道又要造多少罪業,怎麼能往生呢?十年的壽命,我不要了,我現在就跟你走。﹂佛聽了之後,也就答應他的請求:﹁好吧!三天以後,我來接引你,可不可以呀?﹂他說:﹁行。﹂三天以後,瑩珂法師真的往生了。淨土聖賢錄、往生傳都有記載。這是一個心裏充滿三毒,破戒的出家人,他能夠自度自救,就是因為自己知道自己的缺點,曉得將來果報的恐怖,這才堅定信心,求生淨土,三天就成功。彌陀經講若一日到若七日,沒錯啊!不騙人哪!
我們今天念佛,念了多少年,連個消息都沒有,說老實話,口是心非!口裏念阿彌陀佛求往生,心裏還貪戀這個世間,捨不得離開啊!瑩珂法師念三天就把阿彌陀佛念來了,你念了三年,阿彌陀佛也沒消息。全在心地,心不虔铡?氖颤N地方知道不虔漳兀恳惶斓酵砗?紒y想,搞人我是非,張家長、李家短,這種心怎麼能夠與佛感應呢?這就是古德所講的:喊破喉嚨也枉然啊!沒有用,不相應。像瑩珂法師真正下了決心,此世間一切人、一切事、一切物與我不相干,全都捨棄了,這心清淨了,一向專念哪!本經講﹁發菩提心,一向專念﹂,他做到了。我們今天修學,雖然聽經,每天也念無量壽經,一天念多少遍,相不相應呢?不相應。就是你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒有能夠捨棄掉,你的苦離不開,離不開苦,你將來還要苦,比現在還苦。值得警惕。此經實在真的是教我們離一切苦難,消災免難的不二法門。只要參透理論,依教奉行。瑩珂法師是個好例子,好榜樣。三天永脫苦海,永離厄難!
﹁滅諸煩惱暗﹂這一句就是我們常講的﹁消業障﹂。前面一句﹁消除三垢冥﹂是講的﹁消業﹂,此句更進一步,是﹁滅業﹂,不但業消除了,還把業障徹底滅掉了。憑什麼滅業呢?佛的大願加持,就是阿彌陀佛不思議的願力功德加持。﹁暗﹂就是無明,煩惱暗就是﹁煩惱﹂和﹁無明﹂,二障也就是煩惱障和所知障。﹁暗﹂也就是妄想滅諸煩惱暗,是由彌陀大願加持,徹底滅盡煩惱和無明。
﹁開彼智慧眼、獲得光明身﹂,這兩句就是禪家所講的明心見性。智慧眼是五眼之一,金剛經云:如來有五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、和佛眼。智慧眼就是慧眼。五眼舉其一,省略其四,其實五眼全都得到。何以不舉法眼、佛眼,而單說慧眼呢?因為前面說消業,說滅業。消業、滅業靠什麼呢?要靠智慧。這就是戒、定、慧。智慧現前,不但消業,而且能夠滅業。
﹁獲得光明身﹂,光明身是法身,身業清淨,就見性了。與楞嚴經所云:﹁不假方便、自得心開﹂,是同樣的境界,就是明心見性。
宗門︵就是禪宗︶要想明心見性,相當不容易。第一,要自己真正是上根利智,如六祖大師壇經講的上上根人。第二,上上根人還要遇到真正的善知識調教。第三,自己還要勇猛精進。才能達到這個境界。壇經上記載,六祖大師一生教化眾生三十七年,跟他修學的不下幾千幾萬人,真正學成的、見性的,只有四十二個人。這在中國禪宗史中,空前絕後,任何一個禪師,在他座下,有這麼多人開悟,以前沒有過,六祖以後也沒有見到過。最殊勝的一會,也只成就四十二人哪!三十七年的教學啊!可見得宗門要成就,非常非常難。
那麼淨宗呢?就是一句名號,這容易啊!不必上根利智,下下根人,愚夫愚婦,都能成就。成就什麼樣的境界呢?也能達成同樣的境界。就像倓虛老法師講的諦閑法師早年的徒弟,不識字,真是個愚人,什麼都不會。這一句彌陀名號,念了三年,居然預知時至,站著往生,走了以後還站了三天,等他師父來替他辦後事。我們要問問這個人是什麼境界?決定是上上品往生啊!他憑什麼?就是一句名號,一句名號能夠到上上品,名號功德不可思議啊!可惜的是相信的人太少了。真正能相信,就是大智慧、大福德。信的人是智慧、肯念佛的人是大福德。不相信,不肯念佛,一天到晚胡思亂想,叫造業啊!就沒救了。
底下兩句是得樂,離苦、就得樂了。明心見性之後,有什麼好處呢?就能﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。這個好處就是佛教常常標榜的﹁離苦得樂﹂。此處惡道,並不是指三塗,若以為是三塗,那就錯了。此處惡道是指阿羅漢以下,不但人天是惡道,阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼說人天二乘是惡道呢?因為沒有見性嘛!所以此處惡道所指非常之廣,權教菩薩二乘六道全在其中。菩薩才是真正善道,明心見性,永遠不會做錯事情。沒有見性,還會做錯事情。像阿羅漢會做錯事情、雖然沒有罪,但有過失。起心動念,造作的是罪業;沒有心,無意當中的造作,是過。過輕罪重。罪是有意造的,過是無意造的,就有輕重之別。見性的人永遠沒有過失,因為他處事待人接物,用的是真心,真心沒有過失。真心就是經題上講的:﹁清淨心﹂、﹁不等心﹂、﹁覺心﹂,覺而不迷。他怎麼會有過失?這才真正﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。
善趣是指什麼?是指成佛之道,不是指三善道,三善道還是惡道。成佛之道才叫做真實的善趣。也就是儒家所講的﹁止於至善﹂!儒家講﹁止於至善﹂、卻沒有說出什麼是﹁至善﹂的境界。佛法才真正說出至善的標準。﹁至善﹂就是無上正等正覺,﹁至善﹂就是究竟圓滿。分證位的佛果不能算是至善,因為其上還有。一定是圓教的佛果,才叫做真正的至善。
若說環境,什麼環境是至善的?西方極樂世界是至善。因為此環境之中,沒有退墮之緣。所以,一往生就圓證三不退,一生決定成佛。這環境的至善、沒有比此更善的環境了。認清楚這兩句的境界。這是指的自己得到的真實利益。
自己得利益之後,一定要幫助別人,所謂輾轉教化。這樣才能真正報佛恩。本經的經文教示我們:﹁當孝於佛,常念師恩﹂。當孝於佛,怎樣對佛盡孝道?
背師叛道,戒經有云:果報都在阿鼻地獄。背師是背叛老師,叛道是不肯接受佛的教訓,依著自己意思去做。
為了報佛恩,為了報師恩,一定要﹁為眾開法藏、廣施功德寶﹂。這兩句很可貴,不是普通的布施,是布施無上法寶。世出世間所有的珍寶都比不上。因為這個法寶能教你一生永脫輪迴,圓成佛道啊!決定真實不虛。所以非常非常殊勝。
﹁開﹂是開示、開演。因為眾生不知道,你要為他開示。﹁開﹂是啟發之意,﹁示﹂是指示之意。你要把這一大事因緣告訴他。指陳給他。開示什麼呢?開示﹁法藏﹂。﹁法﹂是法性,﹁藏﹂是含藏。法性含藏無量的智慧、無量的德能,所以稱為﹁法藏﹂。盡虛空、遍法界就是法性變現出來的。法性是什麼?就是我們的自性。佛在一般大乘經上是如此說的。歸結到此經,法藏何義?大乘經典講法性含藏一切萬法,法性究竟是什麼呢?是我們的自性。自性在哪裏?怎麼也說不清楚,太抽象了。本經的精彩,就是能落實。法藏就是這一本無量壽經。你能夠把這一本無量壽經,為一切眾生講解清楚,講解明白,介紹給他,推薦給他,就是﹁為眾開法藏﹂。
﹁廣施功德寶﹂,﹁功德寶﹂就是這一句名號!名號功德不可思議啊!你只要老實的執持,像大勢至菩薩教示的:﹁淨念相繼﹂。不懷疑、不夾雜、不間斷,這一句佛號一直唸下去,就能像諦閑老法師的徒弟一樣,三年念成功。他憑什麼成就?就是他做到了。不懷疑、不夾雜、不間斷。老和尚教他:念累了就休息,休息好了就再唸。就這麼簡單,就這麼念了三年,他就成功了。
今天下午有些同修來,提議成立一個念佛會。沒有用處啊!念佛會不能往生,因為一定有間斷、有夾雜。諦老法師的徒弟,是一個人自己修行,跟一切人都不往來,不夾雜、不懷疑、不間斷,所以他三年能成功。如果幾個人在一起念佛,如果方向、目標不是真正相同,不是真心了生死,一定雜心閒話。雜心閒話就夾雜,夾雜當然就間斷。既夾雜,又間斷,功夫不純,很難得感應。所以說,縱然有道場,道場人數愈少愈好,不要搞熱鬧。搞熱鬧是三塗六道,果報不堪設想啊!學佛最重要是修清淨心,心淨則土淨,要牢牢記住。一個人修行,怕懈怠,所以大眾一塊修,依眾靠眾。然而,現在眾生煩惱、習氣太重了,靠不住啊!從前大眾可以依靠,現在的大眾不能靠。一靠,就靠壞了。大眾不能靠,自己業障又重,該怎麼辦呢?靠念佛的錄音帶,和唸佛機,這是真正的善友,真正的善知識。它不會打閒叉,不會講是非,只教我們念佛,掛上耳機又不妨礙別人。自己煩惱、妄念多時,聲音開大一點,聲音一大,把煩惱都壓掉,就沒有了。心地清淨,就開小一點,一句一句跟著念,就是依眾靠眾,這真正靠得住!現在人靠不住,煩惱、習氣很重!確實是障礙,不是真正的善知識,是惡知識。這一點一定要認識清楚。
最好還是一個人老實念,無論在什麼地方都念佛,作用頭腦要思考的工作時,把念佛放下,專心辦事,辦完事,馬上就念佛。作不用思考用體力的工作,一點妨礙都沒有,一面念佛,一面工作,並不妨礙。行、住、坐、臥隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉了、把無明念掉了,這就是寶啊!我們自己得到法藏,得到功德寶,馬上轉施給別人。
最近大家很發心印經布施,做錄音帶布施,這很好。經典和講經或是讀誦的錄音帶,是幫助人起信、發願。真正講到修行,就是這一句佛號,二六時中不能間斷。那麼,就可知道布施念佛機的功德,比經典和錄音帶還要大。那麼這樣瞭解這兩句確實很踏實,知道應該怎麼樣去做。﹁廣施﹂是用平等心布施、清淨心布施、沒有一切分別、執著。
﹁如佛無礙智,所行慈愍行;常作天人師,得為三界雄。說法獅子吼,廣度諸有情;圓滿昔所願,一切皆成佛。﹂就是我們常講的,我這兩首偈是要我們的心願、德行向佛看齊,要學得跟佛完全一樣。﹁如佛無礙智﹂,這是願自己智慧同佛。﹁如﹂就是一樣。希望我有跟佛一樣的無礙智。我今天為什麼樣樣都有障礙呢?障礙是來自妄想、執著。有妄想、執著,就有障礙;離開妄想、執著,障礙就沒有了。這是﹁智﹂同佛。
﹁所行慈愍行﹂,這是慈悲同佛。佛是大慈大悲,對於一切眾生怨親平等。世間人有慈悲,但不是大慈悲。對喜歡的人慈悲,對不喜歡的人就不慈悲,不能平等,所以心就不清淨。清淨、平等的慈悲,才叫做大慈大悲。希望我們自己的慈悲也跟佛一樣,永離妄想、執著,是清淨、平等的慈悲。
﹁常做天人師﹂是講行同佛,行是行︵ㄒㄧㄥˊ︶業,現在稱為行︵ㄏㄤˊ︶業,在個世間從事那一行。佛是教師這行業,佛是老師,教化眾生。我們學佛,要行同佛,實在就是教化同佛。佛示現在世間,生帝王之家,他捨棄掉王位,去當老師,當而且是純玖x務的教師,只盡教學的義務,不講報酬。我們應當學習,希望跟佛相同。
一切眾生很難有機緣遇到佛真是可遇不可求啊!遇到佛有什麼好處呢?就是決定得度。因為佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧、方便。佛知道你無量劫來,生生世世的行業,知道你在那一道受什麼樣的身,做些什麼業。因此佛給你說法,啦!就能契機。換句話說,能對症下藥,藥到病除,哪有不得度的?這是見佛得到的大利益。大利益當中最殊勝的就是成佛。我們是凡夫,遇到佛,我們也成佛了,跟佛一樣了,這是第一殊勝的利益。所以稱佛為大師,天人師。一般人當不起此稱呼,不但凡夫當不起,阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。今天我們是凡夫,怎麼敢跟佛看齊啊?因為承蒙阿彌陀佛弘願功德加持,提高了我們的身分,也跟佛差不多啦!佛教一切眾生一生成佛,用什麼法門啊?信、願、持名。我們今天也把這個法門教給一切眾生、如佛度一切嘛。佛教的是信、願、持名,我們也教人信、願、持名。跟佛有什麼兩樣。所以自古以來,淨宗的祖師,都尊稱為大師,就跟佛沒有兩樣。毘盧遮那如來教文殊、普賢等覺菩薩成佛的法門,就是﹁信、願、持名﹂,等覺菩薩往生西方極樂世界也是用這個方法。就是這三個條件。諦閑法師教他的徒弟,也是這三個條件,這一點就與佛無二。
﹁常作天人師、得為三界雄﹂,三界雄是講德行,德同佛。﹁三界﹂是欲界︵包括地獄、生、鬼、阿修羅、人、和天界的一部分︶、色界、無色界。﹁雄﹂是英雄。什麼是英雄的定義呢?能為人之所不能,就是英雄。佛是三界的大英雄,佛講經說法的講堂,稱為﹁大雄寶殿﹂,意為大英雄在寶殿布施功德寶。
﹁說法獅子吼﹂這一句是講說法同佛。﹁獅子吼﹂是譬喻,獅子是獸中之王,猛獸!獅子一吼,小動物當場呆滯。這是形容獅子的威德、威力如此之大。佛一說法,一切邪魔外道都被佛法降伏了,有如獅子吼一般。楞嚴經說:﹁末法時期,邪師說法如恆河沙。﹂邪師說法多如恆河沙,並不可怕,怕的是沒有正法。若有正法,比較之下,眾生自然就有所選擇。有很多原先學外道之人,一聽佛法,馬上就轉過來。這一次我在溫哥華,有一位老居士,大概是五十年的虔栈?浇掏剑?佑|佛法之後,他覺得佛法比基督教好,馬上就轉過來了。這就是一個例子。所以只要有比較,人當然想取最殊勝的法門。
在佛法中,所有一切經論法門,做一比較,﹁無量壽經﹂第一。這不是今人所判,在隋唐,古大德就認為佛四十九年所說的一切經,﹁華嚴﹂第一。這是大家公認的,理論圓滿,方法詳細,境界清楚,的確一切經典不能為比。﹁華嚴﹂再跟﹁無量壽經﹂相比,﹁無量壽經﹂第一。為什麼﹁無量壽經﹂第一呢?因為﹁華嚴﹂最後的結果,是十大願王導歸極樂。極樂在哪裏?﹁無量壽經﹂就是極樂世界。就是﹁華嚴﹂的歸宿。總之,千經萬論處處指歸。本經就是總歸宿、總結論。如此方知此經,在整個佛法上的份量。
本經有四十八品,哪一品第一呢?第六品第一|﹁四十八願﹂。因為全經就是四十八願的說明,句句話都是依四十八願而說的,沒有一句離開四十八願。四十八願哪一條第一呢?古德云:第十八願|十念必生願第一。十念必生就是﹁廣施功德寶﹂。名號功德不可思議,第十八願更顯示名號功德不可思議。臨命終時,一念十念皆得往生。往生就不退成佛。一層一層較量,到最後是﹁阿彌陀佛﹂這一句名號不可思議!這樣,就了解了,千經萬論闡揚的是什麼?就是﹁阿彌陀佛﹂四個字啊!釋迦牟尼佛四十九年講的阿彌陀佛,十方三世一切諸佛如來,為無量無邊眾生開示法藏,也是這一句﹁阿彌陀佛﹂。
我們往往看輕這一句﹁阿彌陀佛﹂!不知其功德不可思議!你要是真正了解,這一句﹁阿彌陀佛﹂就是獅子吼!你們每天念阿彌陀佛,就是獅子吼,而你自己不知道。真正知道此一事實真相,心境相應,功德就不可思議了。念佛人現前就得到十方諸佛護念,一切龍天善神保佑!你不求他,他自然保佑你,因為看到你再過一些時候,很快就作佛,怎麼能不保佑呢?怎麼能不珍惜呢?
可惜的是你念的時候,不知道名號功德,不知道彌陀本願功德;那麼,你雖念,卻念得不相應。你心裏還起煩惱,還有妄念,不老實啊,一天到晚打妄想,還說是非長短,還有問題來問我,都是不老實,都是打妄想。如果老實,早就在家裡念佛,一句接一句,不間斷了,怎麼可能跑來找我呢?他還有問題來問我,就有懷疑、就有妄念、分別、執著。從前印光大師接待學生的態度很正確。祖師一番開示之後,回家去老老實實依教奉行,過幾天去看看師父,老和尚就狠狠地罵一頓:﹁你來幹什麼?浪費時間、浪費精神、浪費錢財,來幹什麼?﹂﹁來看看師父。﹂﹁師父看過了,有什麼好看的?不在家老實念佛。﹂這話對啊!佛祖希望什麼?希望你在家老老實實念佛,不要到處亂跑,雜心閒話,就是夾雜、間斷,功夫不純。所以念佛多年,連一點消息都沒有。毛病何在?就是不老實。
教人念這一句佛號,為人講解﹁無量壽經﹂,是第一獅子吼!
﹁廣度諸有情﹂我們念佛,聲聲佛號都是為了普度眾生。自己成佛道,成佛道做什麼?就是度眾生。讀經,研究經典,講解經典,都只有一個單純目的,希望一切眾生對名號功德,持名念佛的法門,不懷疑、不間斷、不夾雜。這個目標就是無上的功德寶,確確實實能夠廣度諸有情。上至等覺菩薩,下至地獄眾生,全在其中。
﹁圓滿昔所願.一切皆成佛﹂這兩句不可思議。對本師而言,就是四十八願,願願圓滿。對我們自己本人而言,我們效法彌陀,我們自己一切的願望,也得到大圓滿,究竟圓滿。依照這個法門修,確確實實願願皆得圓滿,若不依此法門修學願願皆是妄想,做不到,還要造許許多多的罪業。
﹁一切皆成佛﹂彌陀本願功德就在此句顯露無遺。阿彌陀佛存的是什麼心?他的心願是希望一切眾生平等成佛。心就是願,願就是這一部經,經就是一句彌陀名號。此點不能不知,這是一切皆成佛的法門。若問名號功德之究竟為何?就是一切皆成佛。真正不可思議,四十八願的本體就是這一句。
﹁斯願若剋果,大千應感動﹂彌陀世尊發願時,求感應來作證。我所發的願,若是願願都圓滿,願願都有結果,大千世界裏所有的諸佛菩薩,都應該感動。諸佛菩薩感動就是極力宣揚彌陀本願功德,就是宣講﹁無量壽經﹂。宣講﹁無量壽經﹂就是讚揚彌陀本願功德。諸菩薩勸一切眾生念佛,求生淨土,也就是讚揚名號功德不可思議。這是感動的表現!我們真正理解了,真正明白了,事實搞清楚了,那有不宣揚,不讚嘆的道理。若說:﹁我不會講啊?﹂不會講就是沒有搞清楚。為什麼沒有搞清楚呢?因為煩惱未斷、妄想未除、疑惑未清。能斷一分懷疑、妄想、執著,事實就明瞭一分;能夠斷二分,事實你就明瞭兩分。如果妄想執著不斷,永遠搞不清楚。因為有障礙,障住了。
﹁虛空諸天神,當雨珍妙華﹂前兩句是諸佛菩薩,感動而讚揚彌陀本願功德,名號功德。這一句是求諸天梵眾的感應。諸天梵眾見到此一事實,升起無量的歡喜心,來護持,來供養,來護法。前兩句是弘法,這兩句是護法。從表面上看,一切諸佛菩薩弘揚彌陀彌陀本願,弘揚﹁無量壽經﹂,一切諸佛都念阿彌陀佛。實際上是護持盡虛空遍法界一切度眾生的根本法輪。彌陀法門就是一切眾生的本,所以諸佛如來極力提倡。應知彌陀沒有我執,沒有法執,彌陀與一切眾生自他不二,彌陀就是法界全體,那麼,一切諸佛怎麼能不護持呢?一切諸天善神怎麼能不擁護啊!你有我執,有法執、就是凡夫,不值得護持。你破了二執,心境體合虛空,就得到諸佛菩薩的護念,龍天善神的護持。道理與事實真相就是如此。
﹁佛告阿難、法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必定無上正覺。﹂
偈子才說完,馬上就有感應,就現瑞相來證明,法藏菩薩大願,決定成就。感應如此快速。老實說,心才淨了一、二分,現前的感應,就已不可思議了。到今年,我講經整整三十三年。講過不少經論,但是法緣之勝!都不及講﹁無量壽經﹂。只要是講﹁無量壽經﹂不管到什麼地方,聽眾都擠得滿滿的,而且都沒有宣傳。最顯著是在新加坡,不宣傳,都來了一千多人。這一次在溫哥華講經,聽眾兩三百人!亦是從所未見。這是感應!我過去講﹁法華﹂、講﹁楞嚴﹂、講﹁般若﹂,聽眾表情都沒有像這麼樣歡喜,真是無限的喜悅。這就是感應,就是瑞相。
此經還聽不厭,講過一遍再講大家愈聽愈歡喜。我自己也有感應,愈講就愈明白,遍遍不一樣,後後勝於前前。
﹁佛告阿難﹂佛是本師釋迦牟尼佛,告訴阿難:﹁法藏比丘.說此頌已。﹂前面十首偈頌是阿彌陀佛親口宣說,釋迦牟尼佛為我們轉說的,就等於彌陀親說。此經經文不少是阿彌陀佛親口宣揚的,這是淨宗第一個依據,最原始的依據。依法不依人,這是根本法。淨土宗根本法就是四十八願,此經是世尊親口宣揚為我們介紹西方淨土,也沒有一句與四十八願相違背,我們才能信的過。
﹁應時普地六種震動﹂六種震動中,三種屬於形狀,三種屬於音聲,大地震的時候有音聲。此處是比喻,並非真的地震。而是比喻人心的震動,心地的震動。聽經之後,真正明瞭,我們有永脫輪迴的希望,找到超越六道輪迴的門徑,知道一生不退成佛的修學方法,生大歡喜心,這就是震動。
﹁天雨妙華﹂,天上落下天花,是諸天善神的供養,﹁以散其上﹂。不但有花、還有音樂,﹁自然音樂﹂,是天樂,也是諸天善神為法藏證明西方淨土極樂世界。極樂世界裡,佛說法、教化一切眾生,就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂,天花,來表西方極樂世界的依正莊嚴。
樂中還特別讚嘆法藏比丘大願決定圓滿,所以說﹁決定必成無上正覺﹂。用詞非常肯定,使我們讀到之後,沒有一絲毫的懷疑。特別注意﹁決定必成﹂四個字,斬釘截鐵,其他經論裏很少看到。而在本經,卻時時得見。所以本經不僅僅是淨宗第一經,確確實實是世尊四十九年所說一切經的第一經。不僅是世尊所說的第一經,也是十方三世一切如來為一切眾生講經說法當中的第一經。不容易遇到啊!正是彭際清居士所說的:無量劫中稀有難逢之一日啊!我們能遇到這個經,真的是稀有難逢,遇到了,你只要能相信,能依教奉行,你就決定成佛,﹁決定必成無上正覺﹂,與彌陀無二。
問題就在我們是不是能真正相信,決定沒有懷疑。從今天起,依教奉行,求生淨土。此法門絕非小乘,絕不消極。若認為是小乘、是消極,你的懷疑沒有斷,你的妄想還存在。那麼,你修學這個法門,必定有夾雜、有間斷。你的功力不純,這一生只可以結一善緣,種一點善根,不能決定必成無上正覺。由此可知,能不能成就,關鍵在自己,不在經上,不在別人,完全在自己。
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