隆莲法师：《心经》浅释(一)

今天大家要求讲《心经》，因为大家天天都在念，如果不讲一下，就容易产生误解。

一、先释经题：般若波罗密多心经

佛教小乘在藏经中属於“阿含部”。“阿含”是译音。含：即包含。南洋国家没有大乘经典，只有五部阿含，中国祗译了《杂阿含》、《长阿含》、《中阿含》、《增—阿含》，中土称之为小乘经典。世界上称为原始佛教，是佛的常随弟子们，特别是阿难尊者记载佛讲的法。

是佛最初度脱弟子的敦法。称为“阿含”的意思是“这是佛亲口所说的法”。

藏经中的大乘经典中有一部叫“般若部”，有许多种，最大的是玄奘大师请回并译出的《大般若经》，共600卷。这部《大般若经》总共有十六会，即十六次说完的。第一会说得最多，说了400卷，第二会说了一百多卷，第三会说80卷，第四会至第九会说了两卷。後面每会说得很少，到最後的十六会时说菩萨的六度。六度：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。前五度是福德资粮精进度通於五度，最後的智慧度又叫般若度，是智慧资粮。要成佛度众生必须积聚福德、智慧二种资粮。资：即资本、资粮。因智慧资粮是由福德资粮而生，故菩萨应先修福德资粮，在六度中亦以福德度为先，智慧度最後说。

从前上师（能海上师）等大德到西藏求法，用骡子驮银子。因为第一是应广修供养。第二自己还要带生活费。如果没有这些福德资粮，是不可能求得妙法的。但福德以智慧为引导。

现在每个道场都有大殿，这是供养三宝的地方，也是我们培福的主要场所，是一个庄严而神圣的地方。（大家除了念经、作佛事、搞清洁、礼佛外不应到大殿上走动）搞大殿上的清洁如：烧香、换水等都是供养三费，给佛菩萨当侍者师。所以不要把这么好的培福机会让给别人了。菩萨的六度就是培福、培慧。有了圆满的福德资粮，才能产生甚深妙智。在培福当中建立智慧资粮，由“实践出真知”故。

民国时佛教界办了许多佛学院，一办佛学院就把佛事、培福的事忽视了，一天只是上课，丛林中的一切事都不做，就是上殿也只念三遍心经，因此办了将近百年出的法师并不多。

《八心》就是讲“般若”，是讲小般若，但是这部心经却包含了整个《大般若经》600卷的内容。此经属於般若部中最小的一部，仅用260个字就把600卷的内容说完了。大般若经如最大的照片，心经如最小的照片，所以内容完全一样，不过是把它缩小了而已。我们天天念心经等於念了大般若经六百卷。因此今天我们就跳一下，从佛法的最高处——般若开始学。

心经有多种译本，藏经中有鸠摩罗什译的，还有藏文译本，与一般的经一样前面有“如是我闻”等六事。我们天天念的心经是玄奘大师译的，没有一般经上的“如是我闻”六事的句子，直接译正文。

般若经；为何属於大乘经呢？小乘经也有讲智慧的经，为何又不叫般若，这与大乘讲的智慧有何·异同呢？其实大、小乘讲智慧都是讲“无我”。小乘的慧学如《俱舍论》中的最後一品讲的是“无我品”，这部书是弥勒菩萨的大弟子世亲菩萨造的，叫做“聪明论”。在当时被印度人认为是最聪明的人所写，是智慧的结晶，小乘讲的“无我”叫“智慧”。大乘讲智慧时的无我叫“般若”。

有的人认为小乘讲的无我祗是说人无我，没有大乘讲的细致深入，大乘不仅讲人“我”没有，且讲法“我”也没有。但是在中观宗的应成派却说小乘也要见法无我，因为说明人无我与法无我的理由，都是“缘起故性空”。“人”也不过是诸法之一，能通达人无我，必通达法无我，因此大、小乘讲的智慧都是相同的。

大、小乘的根本区别只是在於：大乘人发了菩提心——即为利众生愿成佛的心，小乘人没发菩提心，只发了出离心。

佛教讲般若，特别识无我慧。小乘一开始就讲无我。小乘的戒定慧三学分开来就是讲三十七道品。即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。三十七道品分三层讲戒、定、慧，一层比一层更深入、细致。四念处、四正勤、四如意足是第一层，是修加行的三学。四念处是慧学，四正勤是戒学，四如意足是定学。因为声闻乘人的水平高，故佛以五根、五力讲，五根、五力为第二层三学；七菩提分、八圣道分是第三层三学。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，最後的“观法无我”就是“无我意”。“我”究竟指的是什么东西？这是大家用功的地方。怎样个“无”？有人说小乘只通达人无我，不通达法无我，这个说法有争论。究竟来说小乘亦通达法无我，因为四念处中就说的“观法无我”。大、小乘的根本区别上面已说过了。

为了便於初学的同学们，我采取一个字一个字翻译的讲法。

般若：智慧。波罗蜜：彼岸。多：到。波罗蜜多合为“到彼岸”，即是“彻底”之意。一件事的完成叫彼岸、开始行动为此岸。佛法里说生死、流转，凡夫是此岸；涅槃、成佛是彼岸。心：心是人体最重要的部位，用此字作为这部经的题目。意义在於：此经讲的是《大般若经》的最重要、最扼要的内容。经：是贯穿意，读音同“径”，顺牵的叫“径线”（织布时）。喻能贯穿道理。经又当“常”讲。即是说此理永久不变。是颠扑不破的常恒的真理。

这部心经是玄奘大师译的。《大唐西域记》中说玄奘大师在去印度求法的路上全靠心经的加持力，而能克服重重困难。由於大师摄持着心经的妙理，因此不被任何魔事所扰。所以我们天天念心经，不懂道理念了文亦能得加持，如是不沟，理解错了就会产生误解，因此大家应知道个大纲领。下面依文讲释。

二、释正文

观自在菩萨：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。菩提意为“觉”。“萨埵”意为“有情”，全意为“觉有情”。凡是一切有生命的都叫“有情”。佛法说“有情”指胎、卵、湿、化四生。人是胎生中最有灵性的，故最高极，蚊虫、禽类等是卵生，湿生是一定的温度、湿度合和产生的生命。天人、鬼神、地狱中的人是化生，西方极乐世界的人是莲花化生。但现在科学还没有发现化生的有情。化生是众生业力（正业）所感，化境是依报所感。如做梦—般，是依、正二报现前，在现实中不能找到的。“情”是指有心识、有精神、有思维活动的，最下等的动物也是有神经的。“有情”即“有心”，“心”就是人的粘神，有思维能力。有情的范围很宽，菩萨也是有情，是最高尚的有情，是“觉悟了的有情”，故叫“觉有情”。

菩萨觉悟的是什么呢？觉悟了“诸法无我”，菩萨觉悟了这个妙理後把他传给宽生，使众生也能同他们一样觉悟。这是菩萨发了菩提心，由於有这个高尚的心而能度一切的有情，这也是菩萨区别於声闻乘人的地方。只要发了菩提心的人都能称为“发心菩萨”。所谓菩提心，就是“为利众生愿成佛”的大愿心。菩提心在心所法中属於欲心所，是善法欲，是高尚的愿望、志向。愿成佛是一个高尚的动机，佛足最高尚的人格，具佛那样圆满的福德、智慧资粮，那么大的神通力，才能够救度众生，充分利益策生。这就是愿成佛的真正目的。（而不是看见佛有那么多的人、天恭敬、供养才想成佛。）只要发了这个大愿心，就不能退转了，正如经上所说：假使熟铁轮，在五口顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。从初发心到十地菩萨，乃至成佛都不退失此心。你们能出家就是发了大心，这说明你们对佛法抱有大的希望心，是大心菩萨，就更应向上，如菩萨那样，上面识的是一般的菩萨。

心经中讲的是“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢？这有两种讲法：

一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。

二、指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。

“观”：即观点、看法，观就是般若，般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。修观的“观”是动词，是观察、观看。止观：止是定，是六度中的第五度静虑波罗蜜。观：即慧，是第六度般若波罗蜜。我们对於世间的事事物物都要通过观察才能得到正确的认识。佛菩萨的智是由观而来的。观，是对宇宙人生的最深入细致的看法。在法相宗中讲“观”叫“周偏寻思，周徧伺察”。观不是只看一点，而是周徧的看，看得机叫“寻思”，看得细叫“周徧伺察”。我们看问题应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。佛法看问题是把问题抓出来，从整个方面去观察，然後结合起来，而不是祗着力於一方面，是灵活的、细密的观。而修禅观的目的也在於先把心训练得很细密、灵活，所以应先修止、令心宁静，才能观。楞严咒中的：“妙湛总持不动尊”，“妙湛”：是水清凉而宁静，比喻心应如清凉而宁静的水一样，没有一点微波，没有一点烦恼尘垢才能如实照见东西，修上观一方面是使心宁静，在这个基础上修观，心要十分宁静无垢，才能如实洞察一切。

海公上师敦的《三皈依观初修略法》包含了整套如来禅甚深的禅定，由上（定）生观（慧）。为什么要观呢？糊涂人不会观，观是有智慧的人明辨环境，观清楚了才能认识，才能对洽，观是产生认识的力量，认识宇宙人生就是通过观的力量，菩萨就要把宇宙人生弄清楚，如能将无我的观慧修起才能自在。

“自在”：就是解脱，解脱就会自在，解脱是针对缚，烦恼就是缚，由於这个缚，所以众生流转生死，我们每天被烦恼缚着而起惑造业，作无意义的事，烦恼使我们不得解脱、不自由，要解脱、自在就必须断除烦恼，断我执习气，这就要靠观，才得自由、自在。众生由於执著有个常恒不变的我而造种种业，由观——真正的观才能把所执的“我”看清、看透，就不为他所缚，而得大自在。断尽我执，就能成就阿罗汉。

菩萨起了智慧观，看透了所执的我是欺骗我们的，就不再为我所缚。我们遇到每一件事都应观，观清了才能正确的解答。正确的认识，才不会被困难所阻碍，人的殊胜处就是能观，由观而得解脱自在，观主要是通达“无我”，我们现在只是发了笠口提愿心，未通达无我，只是粗略的了解一点表面，没有通过观，要真正观照到“无我”的道理，就要按照理论修观。从理论上知道无我的道理。“相似见道”，是真正见道的前相，每个人都能成为观自在菩萨，只要好好修，通达无我、般若之智才得自在。

四念处就是让我们观，念即是为了观，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。“观”就是看法，是智慧，有了智慧就有超脱的、不寻常的看法。有的老菩萨不怕脏，不怕苦精勤为常住做事，因为他见身体本来就是不净，他的看法就与一般人不同。贪生都是爱身惜命。（但讲卫生不是爱生惜命）佛法对人生的看法是真理，因为身体本来不净，身如“行厕”，教众生应观身不净，即修不净观，佛法的各种观都是驳宽生的颠倒见，使众生得解脱的。

“教观纲宗”中的教是教理，观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用，在心灵深处起影响。我们学的是佛法，不是口头禅，只有将所学的实修，变为行动才能得到无限的解脱，才得自在。

“行深般若波罗蜜多时”：般若波罗蜜多，字面意思前面已讲过，不再重复。

“行”是实行，实践。所学的道理在思想上起作用，而付诸实践，这里的“行”主要指内心活动，是思维。“深”：是重要，精深的意思。佛法讲般若有两方面：一是深般若，二是广般若。广般若属实践，深般若属於认识，智慧属认识方面的，佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入的研究才能把问题看穿看透，实际上佛法无多旨。

要通达无我的道理，就应实践、兑现。所以应实行。实行时的事情特别多，菩萨的六度万行是深广般若，范围特别宽，六度中前五度属於广般若，是实践方面的，智慧度是认识方面的，是深般若，只有先认识，然後才照着认识的真理实践。这里讲的“深”字特别讲明是“深般若”。广般若是不舍一法，一切功德事都要实行。如扫殿堂、行堂、扫厕所都是佛法的实践。故说：“搬柴运水、无非佛法”。劳动是广般若部分，在佛法中是身力供养，不要把身供养看为佛法以外的事，这是佛法中很重要的事。海公上师集的《文殊五字根本真言念诵法》中讲菩萨六度万行、四摄法，这个我们以後再讲。

我们（铁像寺）大雄宝殿中的释迦牟尼佛，左边胁侍为文殊师利菩萨，右胁侍为弥勒菩萨，文殊菩萨传的是深般若叫“真观”，弥勒菩萨传的广般若叫“正行”。

深般若是说看问题应深入、透彻，也就是说入无我和法无我。“一切法无我”是《百法明门论》的中心问题，一切法有些什么呢？我又是什么？无我的无，无的是什么？如何个“无”法？这些问题都是很高深细微的，故为“深”。

佛法看事物是透过表面，比一切世间人看的深入，不是人云亦云。世间人也在找世界的根源，基督教、天主教就讲上帝造人，上帝造世界；儒家就说世界所存在的一切是“天地”在指挥、安排，用这些语言搪塞过去了，哲学称世界本体为“本体论”。看问题不应随俗，应深入透彻的看，这就是深般若。

佛法观的是“我”是不是有，认识到这个“我”是烦恼、业的根本，而众生就是整天被这个“我”所牵引、左右。世间人说佛教把本来有的说成没有是说瞎话，岂知佛法是从根本上看问题的，各个宗派的看法也有深浅不同。唯识宗就没有中观宗看得彻底，中观宗的应成派与自续派的讲法又有所不同。世亲菩萨的《三论玄义》就是讲般若理。三论：《中论》、《百论》、《十二门论》。三部论都是讲空理的。《百论》有一百个论，是总结三论讲空的道理。自续派，“自续”的含义为“自己相续”，认为事物本生是自己相续下去，这只是把中观浅一层意思讲了，深义未讲出。後来宗喀巴大师才把中观之深理讲彻底了，把印度最後的注疏译出了。（汉地还未把三论宗最後的深理译出来。）善知识已给我们讲出了深般若理，写成了著作，我们应好好学，多用脑想，多思维，这不是瞎猜出的，法尊法师用口语讲了《四宗要义》是弟子隆莲记录的，是西藏的四个宗派对深般若的讲法，在《现代佛学》上有载。

《现代佛学》已改为《法音》，以後我还要讲一下法尊法师讲的深般若。佛法不同於世俗谛。世俗谛是世间上的人认为的真理，是习惯是俗成共许的。圣义谛是圣人的智慧所亲证知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所见，“深”亦有“重要”的意思。“时”：是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候，是心用功时，“行深般若波罗蜜多时”。最後讲“行”字，“行”是心深入一层看问题的时候，这时得出了“五蕴皆空”的道理，世间上的人认为空就是没有，所以佛法说“万法皆空”他们说佛法是睁眼说瞎话；我们说“空”并不是“什么也没有”，世间人又说和尚在诡辩，说的话不尽人情，一会说空，一会又说空不是没有。

从前般若宗流行时，空理没有讲清楚，俗人称为“鼠叽鸟空”如鸟啄树之声“空空”作响。般若里讲空讲得很透彻，大家都知道释迦世尊被尊为“空王”。说出家是入空门。若不把空讲清楚，佛法里就叫“断灭空”。更不能讲得笼统，应下一个界限，即“空”的是什么东西？什么东西是没有，除了“没有”的还有没有“有”的？

简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著，认为万物是实有的，这种看法是错误的，因为万物都是缘起性空，而并非说东西不存在。如桌子是存在的，若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”，这就是错误的认识，就叫执著。即是最小的执著都应破除，如果保留—点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气，也即是断尽了众生最坚固的执著，我们应把所执的对象找出来。

“照见五蕴皆空”：五蕴：色、受、想、行、识五蕴。

（一）色蕴：凡一切物质，都是色蕴所摄，一切物质不外乎坚、湿、暖、动四性而构成（是由地、水、火、风四大种所构成）。六根中眼、耳、鼻、舌、身五根；六尘中色、声、香、味、触、无表色都是色蕴所摄。眼、耳、鼻、舌、身为内五根是物质的。色、声、香、味、触是外五尘。色尘：是眼所对的显色、形色，不是五蕴中色蕴的色，色尘只是色蕴的一种，显色是显在外的各种颜色；形色是指物质的形状，有长、短、方、圆等形状。声尘：是耳所对的，分为有执受六种，即有情所发出的，无执受六种，即非情所发如打雷，风声；有执受无执受六种是有情和无情一起作用发出的，如打钟、吹笛，是有情通过无情的东西发出的声。香尘：凡是鼻根能嗅到的气味都叫香，有好香、恶香、乎等香。味尘：舌根所尝的叫味。有苦、酢、甘、辛、咸、淡等。触尘：是身根所感觉的。有滑、涩等。此五尘是内五根所对境，都是客观存在的物质。无表色是看不见的物质，如受戒，能产生—种看不见的物质作用。受了戒能生防护犯戒的作用，修禅定也能在身上产生作用叫定果色。蕴：积聚义。佛法也是先说物质後说精神，精神主要是说对外界产生的认识，受、想、行、识四蕴都是精神方面的。

（二）受蕴：是感受、领纳，即对外境产生的感受，发生感受还有一个先决条件就是“触”受是五根对五尘发生的感受，有很多种，归纳为三种：苦受、乐受、舍受。根触境时产生感受，即心理活动。对於适悦的境生乐受，不喜欢的境就会产生苦受，不苦不乐的中庸境产生舍受。由种种感受进一步产生认识即想。

（三）想蕴：是思维、取境安名，心理学上叫做概念，即对事物大概的印象。一个人看见东西有些什么想法呢如果见过—次就会在脑海里留下一个印象，筝二次再见到，或别人提起时就知道是什么，这个东西的形状马上会重现，就可以叫出他的名字来，故叫做“取境安名”。这是心理活动的作用，只要印象留在脑子里，不论走到哪里也不会忘记。在百法中的徧行五里也有受、想二种心所。

（四）行蕴：是百法中徧行五的思心所。是心理作用，由前面的受、想蕴之後进—步在这个东西上打主意，作种种盘算，如果是自己喜爱的就千方百计想得到，采取种种办法追求，得到这个东西，这就叫行，也叫“业”。

（五）识蕴：由於受、想、行之後产生决定的认识，识是所有的心理活动，长久就会在心识上留下印象，唯识学叫做种子，由这个种子，以後因缘成熟就会产生作用叫种子起现行。对於佛法的道理不知道就应多学，久久熏习，让其在八识田中下个种子，久了就会熟悉的。

五蕴偏重讲心即精神方面，只有一色蕴讲的是物质，其余四蕴都是讲精神方面的。五蕴也是佛法对世界万物归纳的一种，但佛法并非二元论。元：是本体、自性意，而佛法讲世间万物都没有自性，都是因缘所生，没有自性的，五蕴是“缘起性空”的。物质、精神（是根对境然後产生的种种心理活动）都是缘生无自性的，我们应如中观宗所说的应慢慢地思维观察，看世间万物哪一样不是缘生的，哪一样是有自性的，大般若经把每个法相名词都提出来说了，所以文很长，一共600卷。心经把大般若经的内容归纳浓缩为二百六十个字。

只有用智慧去观照时，才能见到五蕴（世间万物）都是缘起性空，故说照见五蕴皆空。在照见五蕴皆空的基础上才能不畏生死地“度一切苦厄”的众生。众生之所以在生死长河里流转，就是由於不能照见五蕴皆空。人是一个四大假合之躯，有心理活动，是物与识（精神）构成的，却认为这就是真实的我，整天跟着这个“我”转。

苏联人的哲学词典中没有“精神”二字，他们只承认有思维，不承认有精神，认为只有大脑的活动，这种看法太简单了。所谓“人我空”是说众生所执的我只是物质和精神聚集在一起（缘生）而构成的，没有一个实在的不变东西（自性是空）存在。但众生是由於无始以来的烦恼习气，因此总认为五蕴之躯就是一个常恒不变的“我”。这个“我”并不是真实的、可靠的，只能使我们因他而起种种的烦恼邪见，造各种业，流转生死，“我执”是流转生死的动力，如果能将所执的我断尽，看成缘起性空的，就能出生死不再流转六道了。

“照见五蕴皆空”不仅是照见人我空，还照见世间万法部是缘生无自性，故“皆”字是包括了人、法二空，把人、法都看成是缘起性空了，才能称之为“皆空”。断尽人、法二种我执才能真正出离生死。有的人认为小乘只谈人我空，大乘才谈人、法二空，这是一种误解，其宵在小乘裹也谈了人法二空，只不过着重於人我空，而大乘谈法我空时多些。按中观宗的说法既通达人我空，同样通达法我空，如同一个数学公式一样，能按这个公式算出这道题，就能算出另一道同类型的题。摆在人我上能见缘起性空之理，对於世间万法也能见到缘起性空。所以小乘还是能通达法的缘起性空。只要照见了五蕴皆空，就能知道下面的文了，以下的文句都是由遣一句发挥出的。

照见五蕴皆空，了知万法的真实相，才能“度一切苦厄”。

“色不异空，空不异色”，色：是色蕴，色蕴是世间一切物质，物质都是缘生的，缘即是“条件”的意思。每个东西的存在是由众多条件的聚合，消失是由条件的散失，或坏灭。从构成其它东西的条件本身来说也是缘起，而不变的自性是没有的，并不是说每个东西之外另有一个缘生无白性的定义，假如这样认识的话，就如有眼病的人看见月亮上面还有一输月亮是一样的，其实天上只有一个月亮，月上面又有一个月亮，在佛法上称为“二月”。这个“二月”是世俗谛所不承认的。一切万法由於是缘生，所以没有自性，缘生无自性二者并不矛盾，是一个物上具有的两方面，缘生故性空，所以说“色不异空，空不异色”。不异：是“同”的意思。“空不异色”就是说“有”与“空”二者是一体的，物质的存在是自性空的存在，这个物质本身没有一个常恒的“自性”存在，他虽然存在但他显示的是没有自性，缘起性空是一切物质的属性，正是由於没有自性，所以一个物质的生与灭不是绝对的，条件具足和合了则能产生，条件不具足、和合则不能产生这种物质，虽然此时灭了，但一旦条件具足和合，即因缘成熟时这种物质就能够生起了，因此说“空不异色”。

“受想行识亦复如是”。受、想、行、识四蕴是精神方面的，是由物质的根对外境产生的，所以也是因缘所生，既是因缘所生所以也没有自性，因此精神方面也同色（物质）蕴一样。“受不异空，空不异受，乃至识不异空，空不异识。”

有的学唯识宗的把第八阿赖耶谶看得很神秘，认为第八识是有自性的，而中观宗讲无我，讲的道理比唯识宗更深入，透彻些。学佛法厅把这个学好，应从法相唯识开始学，真正从法上通达缘生无自性的道理。

西藏的小喇嘛是从三论、因明学起，学得很踏实细致，我们应知道每一宗的轮廓、大概。因明应学，特别中观宗很重要，这是一个了生死的法门，是挖出我执，是一门正规的学科，佛法就是讲人无我、法无我，一切法缘起无自性，所以内断人我执，外断法我执，起执就会生障碍，成偏邪见。

“是诸法空相”，诸法的本相就是缘生性空相，这才是他的真宵相。

“不生不灭，不垢不净，不增不减”这几句容易体会错，以为是不分别，不爱干净。应该这样讲：一切万法既然没有自性就没有宵在的生灭、垢净、增减。如果执著一个事物有一个不变的自性，就有一个东西在那里生灭，分别他是垢净、增减，既无自性谁在生灭，何有垢净呢？所以文殊菩萨手中的剑叫做“八不慧剑”，是斩断众生的一切我执习气的。八不：不生、不灭、不来、不去、不一、不异、不断、不常。中观宗就是着重阐述八不正见。由於“诸法空相”所以是“不垢、不净、不增、不减、不生、不灭”。真正见到了诸法的性空後，才能见到事物没生灭等灾相。无自性，就无从安立生灭等颇倒相。

下面一段更进一步深人说明前面的道理。“是故空中无色、无受、想、行、识。”在诸法空相的基础上就没有众生起实有的物质（色蕴）和精神（受想行识四蕴）。五蕴——世间万法都无自性。“照见五蕴皆空”是在“行深般若波罗蜜多时”见到的诸法真理。

“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是说无十二处，佛法把世闲万法归纳的中等法（即不略不广）为十二处，佛法用蕴、处、界三科总括世间万法，粗略名欤不同，其宵只是开合的差别，这是佛应各类众生的根机而善巧说法。十二处又叫十二入，“入”是说六根对六座境时能产生作用，故又叫生门二八根又叫根门，根对境能产生认识。“意”，指精神活动。“法”是意根所对的境，很抽象的。在般若观来看，此五蕴，十二处都无自性，这一句亦是从上句的“空中”带下来的，应为“是故空中无眼耳鼻舌……法”。是在修空观之时见列十二处无白性，在修空觐时五蕴、十二处都应依次观他们的性空。

“无眼界，乃至无意识界”这是佛将世间万法归纳得较细的一科，说世间万法总归为十八界。界：种类的意思。十八界即六根、六尘境。六巍界。六根对六境时产生认识，即是六识，此六识都是依根立名，即眼识界、耳识界……意识界。佛法把世间万法用略、中，广三种归纳法，把世间莴法归为蕴处界三科。对每一法都要在行深般若波罗蜜多时，看他是不是缘起性空。“乃至”是包括其余十六界，蕴、处，界总摄世间万法。出世间法以谛（四圣谛）缘（十二因缘）度（六度万行）三科摄尽。下面讲十二因缘法。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”：先讲十二因缘：无明，行、识、名色、六人、触、

今天大家要求讲《心经》，因为大家天天都在念，如果不讲一下，就容易产生误解。

一、先释经题：般若波罗密多心经

佛教小乘在藏经中属於“阿含部”。“阿含”是译音。含：即包含。南洋国家没有大乘经典，只有五部阿含，中国祗译了《杂阿含》、《长阿含》、《中阿含》、《增—阿含》，中土称之为小乘经典。世界上称为原始佛教，是佛的常随弟子们，特别是阿难尊者记载佛讲的法。是佛最初度脱弟子的敦法。称为“阿含”的意思是“这是佛亲口所说的法”。

藏经中的大乘经典中有一部叫“般若部”，有许多种，最大的是玄奘大师请回并译出的《大般若经》，共600卷。这部《大般若经》总共有十六会，即十六次说完的。第一会说得最多，说了400卷，第二会说了一百多卷，第三会说80卷，第四会至第九会说了两卷。後面每会说得很少，到最後的十六会时说菩萨的六度。六度：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。前五度是福德资粮精进度通於五度，最後的智慧度又叫般若度，是智慧资粮。要成佛度众生必须积聚福德、智慧二种资粮。资：即资本、资粮。因智慧资粮是由福德资粮而生，故菩萨应先修福德资粮，在六度中亦以福德度为先，智慧度最後说。

从前上师（能海上师）等大德到西藏求法，用骡子驮银子。因为第一是应广修供养。第二自己还要带生活费。如果没有这些福德资粮，是不可能求得妙法的。但福德以智慧为引导。

现在每个道场都有大殿，这是供养三宝的地方，也是我们培福的主要场所，是一个庄严而神圣的地方。（大家除了念经、作佛事、搞清洁、礼佛外不应到大殿上走动）搞大殿上的清洁如：烧香、换水等都是供养三费，给佛菩萨当侍者师。所以不要把这么好的培福机会让给别人了。菩萨的六度就是培福、培慧。有了圆满的福德资粮，才能产生甚深妙智。在培福当中建立智慧资粮，由“实践出真知”故。

民国时佛教界办了许多佛学院，一办佛学院就把佛事、培福的事忽视了，一天只是上课，丛林中的一切事都不做，就是上殿也只念三遍心经，因此办了将近百年出的法师并不多。

《八心》就是讲“般若”，是讲小般若，但是这部心经却包含了整个《大般若经》600卷的内容。此经属於般若部中最小的一部，仅用260个字就把600卷的内容说完了。大般若经如最大的照片，心经如最小的照片，所以内容完全一样，不过是把它缩小了而已。我们天天念心经等於念了大般若经六百卷。因此今天我们就跳一下，从佛法的最高处——般若开始学。

心经有多种译本，藏经中有鸠摩罗什译的，还有藏文译本，与一般的经一样前面有“如是我闻”等六事。我们天天念的心经是玄奘大师译的，没有一般经上的“如是我闻”六事的句子，直接译正文。

般若经；为何属於大乘经呢？小乘经也有讲智慧的经，为何又不叫般若，这与大乘讲的智慧有何·异同呢？其实大、小乘讲智慧都是讲“无我”。小乘的慧学如《俱舍论》中的最後一品讲的是“无我品”，这部书是弥勒菩萨的大弟子世亲菩萨造的，叫做“聪明论”。在当时被印度人认为是最聪明的人所写，是智慧的结晶，小乘讲的“无我”叫“智慧”。大乘讲智慧时的无我叫“般若”。

有的人认为小乘讲的无我祗是说人无我，没有大乘讲的细致深入，大乘不仅讲人“我”没有，且讲法“我”也没有。但是在中观宗的应成派却说小乘也要见法无我，因为说明人无我与法无我的理由，都是“缘起故性空”。“人”也不过是诸法之一，能通达人无我，必通达法无我，因此大、小乘讲的智慧都是相同的。

大、小乘的根本区别只是在於：大乘人发了菩提心——即为利众生愿成佛的心，小乘人没发菩提心，只发了出离心。

佛教讲般若，特别识无我慧。小乘一开始就讲无我。小乘的戒定慧三学分开来就是讲三十七道品。即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。三十七道品分三层讲戒、定、慧，一层比一层更深入、细致。四念处、四正勤、四如意足是第一层，是修加行的三学。四念处是慧学，四正勤是戒学，四如意足是定学。因为声闻乘人的水平高，故佛以五根、五力讲，五根、五力为第二层三学；七菩提分、八圣道分是第三层三学。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，最後的“观法无我”就是“无我意”。“我”究竟指的是什么东西？这是大家用功的地方。怎样个“无”？有人说小乘只通达人无我，不通达法无我，这个说法有争论。究竟来说小乘亦通达法无我，因为四念处中就说的“观法无我”。大、小乘的根本区别上面已说过了。

为了便於初学的同学们，我采取一个字一个字翻译的讲法。

般若：智慧。波罗蜜：彼岸。多：到。波罗蜜多合为“到彼岸”，即是“彻底”之意。一件事的完成叫彼岸、开始行动为此岸。佛法里说生死、流转，凡夫是此岸；涅槃、成佛是彼岸。心：心是人体最重要的部位，用此字作为这部经的题目。意义在於：此经讲的是《大般若经》的最重要、最扼要的内容。经：是贯穿意，读音同“径”，顺牵的叫“径线”（织布时）。喻能贯穿道理。经又当“常”讲。即是说此理永久不变。是颠扑不破的常恒的真理。

这部心经是玄奘大师译的。《大唐西域记》中说玄奘大师在去印度求法的路上全靠心经的加持力，而能克服重重困难。由於大师摄持着心经的妙理，因此不被任何魔事所扰。所以我们天天念心经，不懂道理念了文亦能得加持，如是不沟，理解错了就会产生误解，因此大家应知道个大纲领。下面依文讲释。

二、释正文

观自在菩萨：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。菩提意为“觉”。“萨埵”意为“有情”，全意为“觉有情”。凡是一切有生命的都叫“有情”。佛法说“有情”指胎、卵、湿、化四生。人是胎生中最有灵性的，故最高极，蚊虫、禽类等是卵生，湿生是一定的温度、湿度合和产生的生命。天人、鬼神、地狱中的人是化生，西方极乐世界的人是莲花化生。但现在科学还没有发现化生的有情。化生是众生业力（正业）所感，化境是依报所感。如做梦—般，是依、正二报现前，在现实中不能找到的。“情”是指有心识、有精神、有思维活动的，最下等的动物也是有神经的。“有情”即“有心”，“心”就是人的粘神，有思维能力。有情的范围很宽，菩萨也是有情，是最高尚的有情，是“觉悟了的有情”，故叫“觉有情”。

菩萨觉悟的是什么呢？觉悟了“诸法无我”，菩萨觉悟了这个妙理後把他传给宽生，使众生也能同他们一样觉悟。这是菩萨发了菩提心，由於有这个高尚的心而能度一切的有情，这也是菩萨区别於声闻乘人的地方。只要发了菩提心的人都能称为“发心菩萨”。所谓菩提心，就是“为利众生愿成佛”的大愿心。菩提心在心所法中属於欲心所，是善法欲，是高尚的愿望、志向。愿成佛是一个高尚的动机，佛足最高尚的人格，具佛那样圆满的福德、智慧资粮，那么大的神通力，才能够救度众生，充分利益策生。这就是愿成佛的真正目的。（而不是看见佛有那么多的人、天恭敬、供养才想成佛。）只要发了这个大愿心，就不能退转了，正如经上所说：假使熟铁轮，在五口顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。从初发心到十地菩萨，乃至成佛都不退失此心。你们能出家就是发了大心，这说明你们对佛法抱有大的希望心，是大心菩萨，就更应向上，如菩萨那样，上面识的是一般的菩萨。

心经中讲的是“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢？这有两种讲法：

一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。

二、指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。

“观”：即观点、看法，观就是般若，般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。修观的“观”是动词，是观察、观看。止观：止是定，是六度中的第五度静虑波罗蜜。观：即慧，是第六度般若波罗蜜。我们对於世间的事事物物都要通过观察才能得到正确的认识。佛菩萨的智是由观而来的。观，是对宇宙人生的最深入细致的看法。在法相宗中讲“观”叫“周偏寻思，周徧伺察”。观不是只看一点，而是周徧的看，看得机叫“寻思”，看得细叫“周徧伺察”。我们看问题应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。佛法看问题是把问题抓出来，从整个方面去观察，然後结合起来，而不是祗着力於一方面，是灵活的、细密的观。而修禅观的目的也在於先把心训练得很细密、灵活，所以应先修止、令心宁静，才能观。楞严咒中的：“妙湛总持不动尊”，“妙湛”：是水清凉而宁静，比喻心应如清凉而宁静的水一样，没有一点微波，没有一点烦恼尘垢才能如实照见东西，修上观一方面是使心宁静，在这个基础上修观，心要十分宁静无垢，才能如实洞察一切。

海公上师敦的《三皈依观初修略法》包含了整套如来禅甚深的禅定，由上（定）生观（慧）。为什么要观呢？糊涂人不会观，观是有智慧的人明辨环境，观清楚了才能认识，才能对洽，观是产生认识的力量，认识宇宙人生就是通过观的力量，菩萨就要把宇宙人生弄清楚，如能将无我的观慧修起才能自在。

“自在”：就是解脱，解脱就会自在，解脱是针对缚，烦恼就是缚，由於这个缚，所以众生流转生死，我们每天被烦恼缚着而起惑造业，作无意义的事，烦恼使我们不得解脱、不自由，要解脱、自在就必须断除烦恼，断我执习气，这就要靠观，才得自由、自在。众生由於执著有个常恒不变的我而造种种业，由观——真正的观才能把所执的“我”看清、看透，就不为他所缚，而得大自在。断尽我执，就能成就阿罗汉。

菩萨起了智慧观，看透了所执的我是欺骗我们的，就不再为我所缚。我们遇到每一件事都应观，观清了才能正确的解答。正确的认识，才不会被困难所阻碍，人的殊胜处就是能观，由观而得解脱自在，观主要是通达“无我”，我们现在只是发了笠口提愿心，未通达无我，只是粗略的了解一点表面，没有通过观，要真正观照到“无我”的道理，就要按照理论修观。从理论上知道无我的道理。“相似见道”，是真正见道的前相，每个人都能成为观自在菩萨，只要好好修，通达无我、般若之智才得自在。

四念处就是让我们观，念即是为了观，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。“观”就是看法，是智慧，有了智慧就有超脱的、不寻常的看法。有的老菩萨不怕脏，不怕苦精勤为常住做事，因为他见身体本来就是不净，他的看法就与一般人不同。贪生都是爱身惜命。（但讲卫生不是爱生惜命）佛法对人生的看法是真理，因为身体本来不净，身如“行厕”，教众生应观身不净，即修不净观，佛法的各种观都是驳宽生的颠倒见，使众生得解脱的。

“教观纲宗”中的教是教理，观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用，在心灵深处起影响。我们学的是佛法，不是口头禅，只有将所学的实修，变为行动才能得到无限的解脱，才得自在。

“行深般若波罗蜜多时”：般若波罗蜜多，字面意思前面已讲过，不再重复。

“行”是实行，实践。所学的道理在思想上起作用，而付诸实践，这里的“行”主要指内心活动，是思维。“深”：是重要，精深的意思。佛法讲般若有两方面：一是深般若，二是广般若。广般若属实践，深般若属於认识，智慧属认识方面的，佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入的研究才能把问题看穿看透，实际上佛法无多旨。

要通达无我的道理，就应实践、兑现。所以应实行。实行时的事情特别多，菩萨的六度万行是深广般若，范围特别宽，六度中前五度属於广般若，是实践方面的，智慧度是认识方面的，是深般若，只有先认识，然後才照着认识的真理实践。这里讲的“深”字特别讲明是“深般若”。广般若是不舍一法，一切功德事都要实行。如扫殿堂、行堂、扫厕所都是佛法的实践。故说：“搬柴运水、无非佛法”。劳动是广般若部分，在佛法中是身力供养，不要把身供养看为佛法以外的事，这是佛法中很重要的事。海公上师集的《文殊五字根本真言念诵法》中讲菩萨六度万行、四摄法，这个我们以後再讲。

我们（铁像寺）大雄宝殿中的释迦牟尼佛，左边胁侍为文殊师利菩萨，右胁侍为弥勒菩萨，文殊菩萨传的是深般若叫“真观”，弥勒菩萨传的广般若叫“正行”。

深般若是说看问题应深入、透彻，也就是说入无我和法无我。“一切法无我”是《百法明门论》的中心问题，一切法有些什么呢？我又是什么？无我的无，无的是什么？如何个“无”法？这些问题都是很高深细微的，故为“深”。

佛法看事物是透过表面，比一切世间人看的深入，不是人云亦云。世间人也在找世界的根源，基督教、天主教就讲上帝造人，上帝造世界；儒家就说世界所存在的一切是“天地”在指挥、安排，用这些语言搪塞过去了，哲学称世界本体为“本体论”。看问题不应随俗，应深入透彻的看，这就是深般若。

佛法观的是“我”是不是有，认识到这个“我”是烦恼、业的根本，而众生就是整天被这个“我”所牵引、左右。世间人说佛教把本来有的说成没有是说瞎话，岂知佛法是从根本上看问题的，各个宗派的看法也有深浅不同。唯识宗就没有中观宗看得彻底，中观宗的应成派与自续派的讲法又有所不同。世亲菩萨的《三论玄义》就是讲般若理。三论：《中论》、《百论》、《十二门论》。三部论都是讲空理的。《百论》有一百个论，是总结三论讲空的道理。自续派，“自续”的含义为“自己相续”，认为事物本生是自己相续下去，这只是把中观浅一层意思讲了，深义未讲出。後来宗喀巴大师才把中观之深理讲彻底了，把印度最後的注疏译出了。（汉地还未把三论宗最後的深理译出来。）善知识已给我们讲出了深般若理，写成了著作，我们应好好学，多用脑想，多思维，这不是瞎猜出的，法尊法师用口语讲了《四宗要义》是弟子隆莲记录的，是西藏的四个宗派对深般若的讲法，在《现代佛学》上有载。

《现代佛学》已改为《法音》，以後我还要讲一下法尊法师讲的深般若。佛法不同於世俗谛。世俗谛是世间上的人认为的真理，是习惯是俗成共许的。圣义谛是圣人的智慧所亲证知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所见，“深”亦有“重要”的意思。“时”：是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候，是心用功时，“行深般若波罗蜜多时”。最後讲“行”字，“行”是心深入一层看问题的时候，这时得出了“五蕴皆空”的道理，世间上的人认为空就是没有，所以佛法说“万法皆空”他们说佛法是睁眼说瞎话；我们说“空”并不是“什么也没有”，世间人又说和尚在诡辩，说的话不尽人情，一会说空，一会又说空不是没有。

从前般若宗流行时，空理没有讲清楚，俗人称为“鼠叽鸟空”如鸟啄树之声“空空”作响。般若里讲空讲得很透彻，大家都知道释迦世尊被尊为“空王”。说出家是入空门。若不把空讲清楚，佛法里就叫“断灭空”。更不能讲得笼统，应下一个界限，即“空”的是什么东西？什么东西是没有，除了“没有”的还有没有“有”的？

简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著，认为万物是实有的，这种看法是错误的，因为万物都是缘起性空，而并非说东西不存在。如桌子是存在的，若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”，这就是错误的认识，就叫执著。即是最小的执著都应破除，如果保留—点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气，也即是断尽了众生最坚固的执著，我们应把所执的对象找出来。

“照见五蕴皆空”：五蕴：色、受、想、行、识五蕴。

（一）色蕴：凡一切物质，都是色蕴所摄，一切物质不外乎坚、湿、暖、动四性而构成（是由地、水、火、风四大种所构成）。六根中眼、耳、鼻、舌、身五根；六尘中色、声、香、味、触、无表色都是色蕴所摄。眼、耳、鼻、舌、身为内五根是物质的。色、声、香、味、触是外五尘。色尘：是眼所对的显色、形色，不是五蕴中色蕴的色，色尘只是色蕴的一种，显色是显在外的各种颜色；形色是指物质的形状，有长、短、方、圆等形状。声尘：是耳所对的，分为有执受六种，即有情所发出的，无执受六种，即非情所发如打雷，风声；有执受无执受六种是有情和无情一起作用发出的，如打钟、吹笛，是有情通过无情的东西发出的声。香尘：凡是鼻根能嗅到的气味都叫香，有好香、恶香、乎等香。味尘：舌根所尝的叫味。有苦、酢、甘、辛、咸、淡等。触尘：是身根所感觉的。有滑、涩等。此五尘是内五根所对境，都是客观存在的物质。无表色是看不见的物质，如受戒，能产生—种看不见的物质作用。受了戒能生防护犯戒的作用，修禅定也能在身上产生作用叫定果色。蕴：积聚义。佛法也是先说物质後说精神，精神主要是说对外界产生的认识，受、想、行、识四蕴都是精神方面的。

（二）受蕴：是感受、领纳，即对外境产生的感受，发生感受还有一个先决条件就是“触”受是五根对五尘发生的感受，有很多种，归纳为三种：苦受、乐受、舍受。根触境时产生感受，即心理活动。对於适悦的境生乐受，不喜欢的境就会产生苦受，不苦不乐的中庸境产生舍受。由种种感受进一步产生认识即想。

（三）想蕴：是思维、取境安名，心理学上叫做概念，即对事物大概的印象。一个人看见东西有些什么想法呢如果见过—次就会在脑海里留下一个印象，筝二次再见到，或别人提起时就知道是什么，这个东西的形状马上会重现，就可以叫出他的名字来，故叫做“取境安名”。这是心理活动的作用，只要印象留在脑子里，不论走到哪里也不会忘记。在百法中的徧行五里也有受、想二种心所。

（四）行蕴：是百法中徧行五的思心所。是心理作用，由前面的受、想蕴之後进—步在这个东西上打主意，作种种盘算，如果是自己喜爱的就千方百计想得到，采取种种办法追求，得到这个东西，这就叫行，也叫“业”。

（五）识蕴：由於受、想、行之後产生决定的认识，识是所有的心理活动，长久就会在心识上留下印象，唯识学叫做种子，由这个种子，以後因缘成熟就会产生作用叫种子起现行。对於佛法的道理不知道就应多学，久久熏习，让其在八识田中下个种子，久了就会熟悉的。

五蕴偏重讲心即精神方面，只有一色蕴讲的是物质，其余四蕴都是讲精神方面的。五蕴也是佛法对世界万物归纳的一种，但佛法并非二元论。元：是本体、自性意，而佛法讲世间万物都没有自性，都是因缘所生，没有自性的，五蕴是“缘起性空”的。物质、精神（是根对境然後产生的种种心理活动）都是缘生无自性的，我们应如中观宗所说的应慢慢地思维观察，看世间万物哪一样不是缘生的，哪一样是有自性的，大般若经把每个法相名词都提出来说了，所以文很长，一共600卷。心经把大般若经的内容归纳浓缩为二百六十个字。

只有用智慧去观照时，才能见到五蕴（世间万物）都是缘起性空，故说照见五蕴皆空。在照见五蕴皆空的基础上才能不畏生死地“度一切苦厄”的众生。众生之所以在生死长河里流转，就是由於不能照见五蕴皆空。人是一个四大假合之躯，有心理活动，是物与识（精神）构成的，却认为这就是真实的我，整天跟着这个“我”转。

苏联人的哲学词典中没有“精神”二字，他们只承认有思维，不承认有精神，认为只有大脑的活动，这种看法太简单了。所谓“人我空”是说众生所执的我只是物质和精神聚集在一起（缘生）而构成的，没有一个实在的不变东西（自性是空）存在。但众生是由於无始以来的烦恼习气，因此总认为五蕴之躯就是一个常恒不变的“我”。这个“我”并不是真实的、可靠的，只能使我们因他而起种种的烦恼邪见，造各种业，流转生死，“我执”是流转生死的动力，如果能将所执的我断尽，看成缘起性空的，就能出生死不再流转六道了。

“照见五蕴皆空”不仅是照见人我空，还照见世间万法部是缘生无自性，故“皆”字是包括了人、法二空，把人、法都看成是缘起性空了，才能称之为“皆空”。断尽人、法二种我执才能真正出离生死。有的人认为小乘只谈人我空，大乘才谈人、法二空，这是一种误解，其宵在小乘裹也谈了人法二空，只不过着重於人我空，而大乘谈法我空时多些。按中观宗的说法既通达人我空，同样通达法我空，如同一个数学公式一样，能按这个公式算出这道题，就能算出另一道同类型的题。摆在人我上能见缘起性空之理，对於世间万法也能见到缘起性空。所以小乘还是能通达法的缘起性空。只要照见了五蕴皆空，就能知道下面的文了，以下的文句都是由遣一句发挥出的。

照见五蕴皆空，了知万法的真实相，才能“度一切苦厄”。

“色不异空，空不异色”，色：是色蕴，色蕴是世间一切物质，物质都是缘生的，缘即是“条件”的意思。每个东西的存在是由众多条件的聚合，消失是由条件的散失，或坏灭。从构成其它东西的条件本身来说也是缘起，而不变的自性是没有的，并不是说每个东西之外另有一个缘生无白性的定义，假如这样认识的话，就如有眼病的人看见月亮上面还有一输月亮是一样的，其实天上只有一个月亮，月上面又有一个月亮，在佛法上称为“二月”。这个“二月”是世俗谛所不承认的。一切万法由於是缘生，所以没有自性，缘生无自性二者并不矛盾，是一个物上具有的两方面，缘生故性空，所以说“色不异空，空不异色”。不异：是“同”的意思。“空不异色”就是说“有”与“空”二者是一体的，物质的存在是自性空的存在，这个物质本身没有一个常恒的“自性”存在，他虽然存在但他显示的是没有自性，缘起性空是一切物质的属性，正是由於没有自性，所以一个物质的生与灭不是绝对的，条件具足和合了则能产生，条件不具足、和合则不能产生这种物质，虽然此时灭了，但一旦条件具足和合，即因缘成熟时这种物质就能够生起了，因此说“空不异色”。

“受想行识亦复如是”。受、想、行、识四蕴是精神方面的，是由物质的根对外境产生的，所以也是因缘所生，既是因缘所生所以也没有自性，因此精神方面也同色（物质）蕴一样。“受不异空，空不异受，乃至识不异空，空不异识。”

有的学唯识宗的把第八阿赖耶谶看得很神秘，认为第八识是有自性的，而中观宗讲无我，讲的道理比唯识宗更深入，透彻些。学佛法厅把这个学好，应从法相唯识开始学，真正从法上通达缘生无自性的道理。

西藏的小喇嘛是从三论、因明学起，学得很踏实细致，我们应知道每一宗的轮廓、大概。因明应学，特别中观宗很重要，这是一个了生死的法门，是挖出我执，是一门正规的学科，佛法就是讲人无我、法无我，一切法缘起无自性，所以内断人我执，外断法我执，起执就会生障碍，成偏邪见。

“是诸法空相”，诸法的本相就是缘生性空相，这才是他的真宵相。

“不生不灭，不垢不净，不增不减”这几句容易体会错，以为是不分别，不爱干净。应该这样讲：一切万法既然没有自性就没有宵在的生灭、垢净、增减。如果执著一个事物有一个不变的自性，就有一个东西在那里生灭，分别他是垢净、增减，既无自性谁在生灭，何有垢净呢？所以文殊菩萨手中的剑叫做“八不慧剑”，是斩断众生的一切我执习气的。八不：不生、不灭、不来、不去、不一、不异、不断、不常。中观宗就是着重阐述八不正见。由於“诸法空相”所以是“不垢、不净、不增、不减、不生、不灭”。真正见到了诸法的性空後，才能见到事物没生灭等灾相。无自性，就无从安立生灭等颇倒相。

下面一段更进一步深人说明前面的道理。“是故空中无色、无受、想、行、识。”在诸法空相的基础上就没有众生起实有的物质（色蕴）和精神（受想行识四蕴）。五蕴——世间万法都无自性。“照见五蕴皆空”是在“行深般若波罗蜜多时”见到的诸法真理。

“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是说无十二处，佛法把世闲万法归纳的中等法（即不略不广）为十二处，佛法用蕴、处、界三科总括世间万法，粗略名欤不同，其宵只是开合的差别，这是佛应各类众生的根机而善巧说法。十二处又叫十二入，“入”是说六根对六座境时能产生作用，故又叫生门二八根又叫根门，根对境能产生认识。“意”，指精神活动。“法”是意根所对的境，很抽象的。在般若观来看，此五蕴，十二处都无自性，这一句亦是从上句的“空中”带下来的，应为“是故空中无眼耳鼻舌……法”。是在修空观之时见列十二处无白性，在修空觐时五蕴、十二处都应依次观他们的性空。

“无眼界，乃至无意识界”这是佛将世间万法归纳得较细的一科，说世间万法总归为十八界。界：种类的意思。十八界即六根、六尘境。六巍界。六根对六境时产生认识，即是六识，此六识都是依根立名，即眼识界、耳识界……意识界。佛法把世间万法用略、中，广三种归纳法，把世间莴法归为蕴处界三科。对每一法都要在行深般若波罗蜜多时，看他是不是缘起性空。“乃至”是包括其余十六界，蕴、处，界总摄世间万法。出世间法以谛（四圣谛）缘（十二因缘）度（六度万行）三科摄尽。下面讲十二因缘法。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”：先讲十二因缘：无明，行、识、名色、六人、触、

受、爱，取、有、生、老死。顺起推就是生死流转，逆推即无明灭则行灭乃至老死灭，就是出生死的还减法。十二因缘是众生起惑造业流转生死的次第，众生流转生死是从无明开始的，无明根本就是俱生我执，是人本来的属性，俱生我？是说这种我执不是别人教你的，是与生俱来的，这是流转生死的主因。每个人都有，小到婴儿也不例外，从一离开母腹就为这个我担心，於是一出生就哇哇的哭，这是俱生我执的体现。下地就哭，感到环境改变了，恐怕周围对我不利，而推动生命的动力就是这个俱生我执，“俱”是同等、一起。此我执是根本无明，是一切烦恼的根子，所以又生根本烦恼，一切烦恼都是由我执无明而生，从我执遣个根本无明产生贪、嗔、痴等根本烦恼。因而造种种业，这就是“无明缘行”。“行”就是造业，是通过种种思维所起的行为，“行”即与“思”一样，思起善恶的种种想法，就会有善恶的行为，有行为则是善恶的业，唯识宗说业的能力潜伏在阿赖耶识小，由业产生识，由识而受生，初投胎时还只是一个肉团，是物质与神识（精神）两部分，在十二因缘中把物质叫做色，把精神方面的叫名，这时还未展出六根之前的胎儿叫作“名色”。名色分肢有眼睛等器官时就叫“六入”，即六根，这时就是一个人形了。胎儿在母腹中是有感觉的，知道冷热，到出胎时，六根已经完备，能发挥作用，就会攀缘外境，这时便产生种种的感触，触是内之六根与外界境界心识三结合而产生的，在胎中会感到有压力，出胎後与外界接触时觉得饿时就想吃，会到处看，最初给他吃苦药他也会吃得很香的，後来给他吃过甜美的东西後再给他吃苦水他就不干了，就会喜欢好吃的，对於喜爱的东西产生乐受，对於不喜爱的产生苦受，这是由触而产生受，对於乐受产生爱，由爱就希望得到它，并想办法去取得，就是由爱而取，由取又造业，这是後生受生死的因，故叫有。有就是有业力种子、是生死的根本，由业感得“生”，即是生命，有生必然会老死。即是夭折的人虽不经历衰老这个苦，但也逃不出死字。死後到二世生命开始之间，佛法叫做“中有”。中有有天眼通，能看到与自己业力相应的那一道父母在一起交会，由他业力的推动便会趋向彼处，对父精母血生染著执取的心，这一执著就人胎了，一入胎就是生有。“中有”的生命最畏是七七四十九天，而每七天又转变一次，所以人死後每七天给他念经消业。如果中有未投生，则会由恶中有转变为善中有，他能得到很大的利益。只要他一投胎，生入六道任一道中，中有就完了，就是第二世的生有，而十二因缘则是从出胎开始才叫“生”。有生就会死，或年长的可以到老才死，佛法把出生到老死叫一期生死，在一期生死之中又有无效的忧悲苦恼，这一切的痛苦都是由於有“生”，而“生”是由於无明造种种业，由业而生，所以推列最後无明就是生死根本，一切痛苦的根于也是无明，了解这个道理，我们要想远离一切痛苦就必然要出生死，欲出生死就应从无明这个根子上下手，无明的根子在俱生我执，所以应断俱生我执。

十二因缘归总有三方面，就是惑、业、苦。惑就是烦恼无明，由烦恼才造业，由业而受种种苦，此惑业苦三是属四圣谛的苦谛，集谛。集谛是惑业、是苦谛的因，由烦恼，业招集苦，由烦恼业受生、老、病、死种种报应，烦恼是谁给你的？是自己找来的，所以只有俱生我执才是我们每个人的真正冤家雠人，但是我们却把它当成我们善知识一样一切都听从他的指挥，干种种的坏事，造种种业。

佛说万法因缘生，一切有为法都是有造作的，所以无明也是万法之一，万法既是缘生无自性，无明也不例外，他是能够消除的，无明灭尽就是明，但这个“无明尽”也不应对它起执著，无明尽则相续到行列老死都灭尽，这是十二因缘的还减法，但不能对此起执著，无无明，所以无明尽也是没有的，无明尽是努力达到的目的，无明灭尽了，生苑的根子也灭尽了，因为由无明而起的种种惑业也不再起了，就没有苦。故说“乃至无老死，亦无老死尽”老死也没有自性，他是由惑业而感故。惑业灭，老死也随之而灭。“老死尽”就是涅槃，涅槃也无自性，依中观见看一切法都没有自性，十二因缘的流转还灭都无自性，所以不能执一法。凡有执都不符合般若见，都是错误的。

缘觉圣人是观十二因缘得解脱，故称之为缘觉，比声明人修得要复杂细致些，阿罗汉主要修四圣谛法证果、出离生死，但修行不是轻而易举的事。修四谛、十二因缘都不容易，出生死是很难的，所以不能只想走简单的路，要想成佛就更难了，要经三大阿僧只劫，广修六度万行。阿僧只：意为“无数”，真正菩萨发心敢於承担长时的生死流转，这是菩萨的般若智，这是菩萨的精进勇猛心。有的人想速成佛，这种勇猛可以，但修行来不得半点投机，应脚踏实地修，没有便宜可拣，不应偷懒，学佛法不能钻空子，也没有轻巧法。路不怕远，只要未走错就应踏踏宵灾地走下去。了生死就是出世间。佛法讲出世间，是出“五欲”、“八风”，能超脱五欲，不为八风所动则现前就叫出世间。五欲有粗细不同，粗五欲是财、色、名、食、睡。细五欲是色、声、香、味、触，这襄讲粗五欲：①财：是经济基础，现在在城襄工作的人都是瓴工资。②色：主要指男女色，佛教讲色不单指男女欲，退包括一忉现前的享受，都是从色开始。③名：名利之心，修行人最难摆脱。儒家说：三代之人唯恐人知不好名，好名还知向上。我看《袁了凡家训》书後有两句是：“善欲人知并非真善，恶恐人知便是大恶”。做了好事不应让人知道，密法讲“秘藏功德”，自己有功德应不让人知道，不仅自己不显示，亦不让人帮自己显示，别人知道了不是好事，学雷锋做好事不求人表扬，名造一关最不易过，尤其是为当法师出家的。世间人都爱争名，众生都有这种习气，看见有人来就舆人比高低。从学习上、修行上舆人比，总是想自己比别人要高一些。嗯！他还站在我前面，我站在他後面，心里老不痛快。

这次我在北京开会时，记者访问我，在问我时，我闲聊天式的说了几句，没想到他给我大肆宣传，许多人给我写信，要求到铁像寺出家，然後中国新闻社吹四川尼众佛学院，吹到了香港，在各家新闻宣传，我想这是党的照顾怕我们招不到生吧？出家人别人当面赞叹就应否认，不应默认。别人吹自己不是好事。上师说有一个人在称赞你，就有一百个人在诽谤你。从前聪明人都逃名，有名不是好事。世间人有名随之而有财，所以他们都争名。

④食，有许多人把前三种欲都看得淡，却把食看得重，修行人对於饮食也是一个关键。食是众生的主要依靠，所谓“一切众生皆依食住”，每个众生都要吃。但认真修行的人这一关也可遇的。

⑤睡，人要休息，不休息身体吃不消。睡有正常的睡，只睡·四小时，符合佛制。其余时间应打坐，不应“开夜车”读书，这样最亏身体。众生都有贪睡的习气，睡是懒惰，贪睡贪安逸，修行人睡眠越少越好，久休息就把时间浪费掉了，人生的时间实在太有限，太少了，应该好好利用才对，世人却贪安逸，好耍。

八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。①利：对自己有好处的为利：②衰：对自己有损害的事，③毁：别人诽谤，使名誉受损害，④誉：称叹，给自身带来荣誉的言词；⑤称：称扬，赞叹：⑥讥：别人说自己的短处：⑦苦：凡逼迫身心之事都是苦：⑧乐：自己喜欢好乐的，如己的心愿。

众生被五欲、八风所牵，哪里有利就往哪里，无利就避开。八风使世人变成傀儡的主人，令世人不得自在。出世间就是出五欲、八风，当五欲、八风现前时，自己首先应认识，还能对治、抵抗。出家不顾世利，就是开始与八风唱反调，所以现前就应出世间，以後才能证阿罗汉。海公老上师（能海上师）从西藏回来後，到五台山闭关，亲见文殊菩萨，集了《文殊五字根本真言念诵法》这个仪轨。他老人家修本尊法能现本尊相，他的弟子在他坐静时，在法座上都见到遇他的本尊相。通教寺有位师父告诉我，他听老上师讲法时见到上师法座上坐的是弥勒菩萨，心想座上放了弥勒菩萨，上师讲法又坐哪呢？正在想时，一下子看到的又是上师坐在那裹开始讲法了。上师是成就了的人，他老人家告诉了我们的修行道路，我们就应照着修，法尊法师译的颂文中说：“至尊恩师如教修，我等亦应如是行”。我们应照宗喀巴大师走过的路那样走，才走得到目的地，我就教你们宗喀巴大师的久笠口提道次第锣，海公上师也是依《菩提道次第》成就的。我们应走这条稳当的路，（但是如果你们想另修一种法门，另走一条路，我也不能勉强。）我指的就是这条路，要了道只有照善知识走过的路才得了道，修行事应如禅宗门下说的，要直下承当，说了应马上兑现，当下就出五欲八风，对着五欲，八风境时能抵抗、解决，才是真功夫，真修行。而不只是表面上的礼拜、念诵以为才叫修行，真正五欲、八风现前时被牵着走，这不是真修行的功夫。

你们要求讲心经，心经主要是讲“照见五蕴皆空”，空是把五欲、八风看空。如果把空解释为“没有”就会成为断灭见，佛法称之为“恶取空”，取是执著之意。应好好领会佛说空的意趣，否则以为空是没有，因果报应、造善、恶业、成佛堕地狱都空掉了，小则流入消极，大则就会否定因果，做坏事犯戒，成为大恶人堕地狱，这在佛法是极呵斥的，如果把空弄错了还不如说有，因为说有还信因果，畏业果，把空讲错了反而无所顾忌，为一己之利什麽坏事都敢干。

说“空”是说无自性。“自性”的含义是说有个东西不依靠因缘（条件）就能生起，不依靠条件而存在，这叫自性生。佛说一切万法都是缘生，佛法的理论就是缘生论。缘：条件，所有世间法都是缘生。佛法否定世间有不可分割的物质最小单位“极微”，再小的东西都是众缘和合而成，都可以再分，这是佛法的微观宇宙。今天科学上把一切万法的缘称为“元素”，说万物都由各种元素构成，如水是由氢氧两种元素构成。每一元素都有原子，原子有正负电荷，证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，反正要剩下一半，永远都可以再分的。

每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。这是佛法讲的“诸法因缘生，亦从因缘灭”的缘生道理。

正因为事物是由客观条件聚合而存在，所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，人都散了这个会也不存在了。所以三法印中有一印是“诸行无常”，“诸行”的“行”不是“行深般若”的“行”指心理活动），这个“行”是指一切有为法，即由因缘所聚合成的一切事物。因为一切法因缘所生，缘散则灭，所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。“无常”的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，这是符合宇宙万法的真实相的。

而且这个“空”是“照见”，即是用智慧如实观察时“照见”的，观行是在智慧上起的，如“X”光那样透视人体，诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，是观自在菩萨以深般若智慧观见的，观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，而空就是要空掉这种执著。

“无无明尽乃至无老死，亦无老死尽”：是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。（待续）

般若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，著眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。

修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”、“得”有具体的东西。“得”有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。

学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，如果太精进了会把身体搞垮的。反而达不到自己的愿望，不应急於求成，应有畏远心，学法应如其次第的学，犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，才走得远，才能到达目的地。

“以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍”。

无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。对一切法不起执著就无里碍。执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，众生的罣碍恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是里碍的根子，无我了就无墨碍了，无罣碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨早就没有我了，所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。

“无罣碍故，无有恐怖”：没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。

“远离颊倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。

（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。

（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。

（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。

（四）不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。这是四种颠倒。

“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是穴在的。想：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法不来，在世间上时兴时衰，都是由於十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以後都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现的声闻相。《罗汉仪轨）中有颂文“调伏自在现住声闻身”。

“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。

“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。

阿耨多罗三藐三菩提：是梵语的音译，意思是“无上正等正觉”佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。

禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。不立文字，见性成佛。见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明（心里的病）被善知识拉出来就见到佛性，所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。

祖师禅，如来禅都是有传承的。禅宗门下常参“念佛是谁”，是把无明的根子挖出来，这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，那个在念佛的“我”究竟有没有？佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。

《续比丘尼传》中载：一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。禅师问：你从哪来，玄机答：从日照峰来。师问：日出也未？答：日出就把雪峰照化了。问：你叫什么名字？“玄机”。“一天织多少布？”“寸丝不挂”。说完转身就走。没几步，禅师突然说：“袈裟拖地也”！玄机忙回头看，禅师笑着说：“好一个寸丝不挂呀！”玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，所以禅师们以名字开玩笑。若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。

修定的人，入定时就能降伏烦恼，所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，没有智慧则被烦恼所障，没有烦恼才能考虑问题，禅应是止观双运。止，心不沉，散、掉举。观，心起十分微细的作用。诵：就是读诵，主要是背诵，但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。密宗的修法是如来禅，是从佛到历代的祖师们师师相传的。但能修的人很少。每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，所以内地有些大德就发心到藏地求法。

中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒（按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得），她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，後来西藏盛传“空行母成就法”时，才知道净检是修此法最高成就者，修这种法最高的成就是肉身成就，次一等是身子走衣服不带，再次一等的身子会缩小，成就了就往生到空行母的净土去了。西藏修此法的人十分尊重妇女，把女人都想为空行母，否则修此法不行。但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。

佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。

道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，最开始修定不一定修祖师禅，我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。

“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒”，咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。神：不可测。明：般若、智慧。咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。般若波罗蜜多是第一义最高法。所谓‘法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。

“是无上咒，是无等等咒”，没有一咒一法与此法相等，这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。

“能除一切苦”：有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒“能除一切苦”是“真实不虚的”。这个经前一段文是显教，後一部分是密法，後文说般若波罗蜜多是咒。

咒有时亦可以简讲。“揭谛”：去超出三界的轮回；“波罗揭谛”：走到彼岸去。从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。“波罗僧揭谛”：僧，和合众。使我们大家都到彼岸去，“菩提莎婆诃”：菩提是佛的果位。“莎婆诃”：成佛，我们大家都成佛。

这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，最後的建议是我们佛弟子的修行目标，我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。