哀叹品第四
是时,普地六种震动,其中聚落城邑山海,乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖,天、人、阿修罗举声悲叹,稽首礼足供养毕,咸皆同时以偈颂曰:
“稽首人中雄, 哀我今孤露,
投身尊足下, 眷仰妙功德。
听我说生死, 种种无量苦,
诸天人闻者, 莫不生厌离。
譬如孤茕子, 困病自婴身,
虽遇良医治, 其疾犹未差,
而医忽中道, 舍之适他方。
我等及一切, 穷苦亦如是,
始蒙方便治, 众邪烦恼见,
世尊大医王, 忽当舍我去,
便如穷病子, 失医无所怙。
呜呼此世间, 从今永虚空!
亦如国荒乱, 复失贤明主,
哀哉诸天人, 皆当罗刹患!
犹如谷贵劫, 民遭饥馑苦,
哀哉诸天人, 永失甘露味!
譬如盛火起, 众生皆烧死,
哀哉诸天人, 恶道永炽然!
哀哉诸天人, 长夜受大苦!
轮转生死流, 如象溺深泥。
哀哉今天人, 血流从身出!
忧悲增苦恼, 恋慕心如是,
世尊犹灭度, 行业难复测。
日月隐重云, 慧光从此灭,
哀哉天人众, 长夜处幽冥!
是故怀忧苦, 非物所能喻,
视身无可乐, 欲舍如弃唾。
不欲常在世, 闻佛泥洹声,
唯愿大智尊, 住世说甘露。
云除日光显, 重冥皆悉灭,
如来慧日光, 永消生死障。”
尔时,世尊告诸比丘:“汝等比丘,莫如凡夫、诸天人辈愁忧啼哭,当勤精进,奉持如来所说实法,专念守行。”时诸天、人、阿修罗等,闻佛为诸比丘说法已,愿请望断,忍割悲恋;譬如孝子,慈母新丧,祖送丘墓,长诀而还,哀感懊恼强自抑止。
于是,世尊而说偈言:
“汝等当开意, 诸佛法应尔,
各各还复坐, 谛听我所说。
摄心莫放逸, 守持于净戒,
定诸乱意想, 善自护其心。
“复次,诸比丘,若有疑惑今皆当问。若空不空、常无常、归无归、依无依、恒无恒、众生非众生、实不实、谛不谛、泥洹非泥洹、密不密、二法不二法,如是等种种法中,诸有疑惑今皆应问,当为汝等随顺说之,当为汝等开不死门然后灭度。是故汝今现心所疑,各各当问。所以者何?佛兴难值,人身难得,得信亦难,离八难处及持戒具足,此复益难,犹恒沙求金粟,亦如优昙华。
“复次,比丘,百谷药木及诸珍宝皆从地出,一切众生依得生长。如来如是出生妙善诸甘露法,众生因此长养法身。是故比丘当问所疑,如来悉为说决定义然后泥洹,安乐一切诸众生故。”
时诸比丘闻如来决定泥洹已,心怀悲怖,身毛皆竖。如日初出照青树叶,赤脉悉现;其身如是举体支节血泪交流。稽首佛足,右绕毕,白佛言:“善哉!世尊,快说非常、苦、空之教。如一切众生迹,象迹为上;如是,世尊,说无常想,于诸想中最为第一,精勤修习能离一切欲界贪爱、色爱、有爱,无明憍慢从此永灭。又复世尊,譬如田夫于秋月时,草实未熟深耕其地,春植五谷,草秽不生;行者如是深念无常想精勤修习,能离一切欲界贪爱、色爱、有爱,无明憍慢永不复生。夫田家子以秋耕为上,世尊,法中以无常想为第一。又如帝王知命将终,恩赦天下狱囚闭系,悉蒙解脱然后命终;今日世尊亦复如是,临欲灭度说甘露法惠利众生,贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹。如人为恶鬼所持,遭遇咒师便得解脱;如是众生为贪爱罗刹所持,幸蒙如来圣慧大咒,得脱众邪恩爱罗刹。如人疟病遇良医药,苦患悉除;我等亦然,无量身病邪见烦恼,得世尊法药皆蒙除愈。如人醉酒,不识亲疏尊卑长幼,寻后醒悟,心怀惭愧深自克责;我等如是于无边生死中,醉于情欲,迷于邪见,始蒙醒悟。犹如芦草及伊兰树无有坚实;此身如是,我、人、寿命等无有坚固。”
佛告比丘:“汝等如是修无我想耶?”
诸比丘答曰:“唯然,世尊,我等常修无我想,余人亦修无常、苦、空、非我之想。世尊,如人言日月星宿山地转,此非为转,但众生眩惑谓之为转。如是人言无常、苦、空、非我,当知此等众生亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。”
佛告比丘:“如汝说喻,此譬喻中说味说义,汝犹未解,我当更说。如人言日月山地转,此非为转,但眩惑谓之为转,如是众生愚痴颠倒计我、计常、计乐、计净。然彼佛者是我义,法身是常义,泥洹是乐义,假名诸法是净义。汝等比丘,莫眩惑想而言我于一切法,修无常、苦、空、不净想也。”
比丘白佛言:“世尊,我等亦修三种修净。”
佛告比丘:“此三种修,于我法中亦无实义,修性升降故。苦乐想颠倒、乐苦想颠倒,无常常想颠倒、常无常想颠倒,非我我想颠倒、我非我想颠倒,不净净想颠倒、净不净想颠倒,如是四颠倒想者,不识平等,于此所修非为正修。苦不苦修、无常常修、非我我修、不净净修,此四种修是世间乐、常、我、净,离世间亦有四种乐、常、我、净。汝等当知,名味者,世间法;义者,出世间法。”
时诸比丘白佛言:“世尊,我当云何如世尊教,修三想见四颠倒者?唯愿如来住世一劫若过一劫,如世尊教,我当修行!若当如来不住世者,我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来?谁当住世任持正法?当随如来入于泥洹。”
佛告比丘:“莫作是语!莫作是语!比丘当知,如来正法付大迦葉。大迦葉者,当为汝等作归依处,亦普救护一切众生如佛无异。比丘当知,譬如大王典领诸国,若欲游行余国,要立一大臣兼知国事如王在时;我亦如是,于此世界寻当安立摩诃迦葉。但汝等比丘,先所修习无常、苦、空、非我想者,非真实修。譬如春月,诸商人辈至欢会时游戏水边,众中一人有失琉璃堕深水底。时诸商人各各入水为求宝故,或得瓦石沉木谓为是宝,欢喜持出乃知非真。彼琉璃珠故在水中,光色彻照明踰日月。众人见光知是名宝,叹其奇特各欲求取,时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘,汝于一切苦、空、无常、不净,作尽想受言我修习,犹如彼人手执非宝而自欺诳。汝等比丘,莫如彼人空自欺诳,当如商人有黠慧者。比丘当知,有我、有常、有乐、有净。汝等所修一切摄受皆是颠倒,如彼不识琉璃宝珠。汝等比丘,修真实法如得宝珠,于不真实法修无常想。”
诸比丘言:“如世尊说:‘一切诸法皆悉无我,当如是修。如是修时,我想即灭;我想灭已,正向泥洹。’此有何义?唯愿世尊哀故更说。”
佛言:“善哉!善哉!诸比丘,汝等欲除吾我惑者,应如是问。譬如有王闇钝少智,时有药师亦不明了,欺诳天下受王奉禄,唯知乳药复不善解,而常以此疗治,国人又复不知风痰唌唾病之所宜,而闇钝王谓为上医。时有明医晓八种术,从远方来语旧医言:‘汝为我师,我为弟子,当从汝学。’旧医言:‘善哉!当教汝不死药法。汝当勤学四十八年,令汝尽知无上医术。’便将后医出入王宫,是闇钝王亦相爱乐。彼后医便白王言:‘大王,应当学诸技艺。’王大欢喜便从受学,智慧渐增,乃知旧医无智欺诳,驱令出国,加敬后医。彼后医知时已至,复白王言:‘欲有所请,当随我意。’王答言尔。医言:‘大王,先医乳药毒害危险不复可服,应舍此法。’王即从教普下国内:‘自今已后,服乳药者当重罚之。’尔时,后医以五种药,甘、酢、碱、苦、辛等五味用疗一切。时王得病,请医治之。医观王病应用乳药,便白王言:‘唯有乳药能令不死。’王语医言:‘汝今狂耶?先言是毒令我驱彼,而今复言应服乳药。’后医答言:‘不也,大王,此言有意。譬如板木有虫食迹似王名字,不善书者谓是真字,其善书者乃知非真。先医如是虽合乳药,不知分别时节所应。当知乳药有能杀人,亦不杀人。不杀人者,养乳牛时,放在旷野无毒草处,择水而饮,不加杖捶,出入以时,构彼乳时泡沫不起,当知此乳救一切病,为不死药。’王言:‘大善!’便服乳药。时国人民闻王服乳皆悉惊怖,来诣王所咸言:‘此师将非鬼耶?先言杀人,今令大王还服乳药。’时王即为人民广说乳之升降,王及人民增加恭敬供养后医,奉用其法常服乳药。
“比丘当知,如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,为大医王出兴于世。为坏外道邪医术故,与众生王渐相习近,知爱乐已,便教令舍外道邪受而语之言:‘无有吾我、众生、寿命。’似彼虫食为书,诸异道辈受吾我故而言无我。一切众生承如来言,展转相教皆说无我。此是如来知时方便济众生故,说一切法其性无我。非如世间所受吾我故,说一切法其性无我。时复说我,如彼良医明乳药法,当知我者是实,我者常住、非变易法、非磨灭法,我者是德,我者自在。如善乳药医,如来亦然为诸众生说真实法。一切四众当如是学。”
尔时,世尊复告比丘:“于诸法律若有疑惑当问如来。”
诸比丘言:“唯然,世尊,我等已修诸修之上,解知身相皆悉空寂。”
佛告比丘:“汝等莫如一切智说而言:‘我修一切身相皆悉空寂。’”复告比丘:“汝于法律犹有疑惑应当更问。”
诸比丘言:“世尊,如来应供等正觉平等之义,非我境界岂敢重问?诸佛所说不可思议,诸佛所行不可思议,是故我等及诸众会,皆悉不堪重问如来。世尊,譬如有人年百二十,身婴长疾萎在床蓐。有一丈夫无有智慧,财富无量,来诣其所就彼床上,执病人手而语之言:‘善男子,汝当取我珍宝库藏。我欲余行远至他国,或经十年或二十年,我后还时悉当归我。’时彼病人无有子息又无眷属,病转增笃遂便命终,所寄财物皆悉散失,财主后还欲往求索,不知所在。如是世尊告我等言:‘于诸法律若有所疑今皆当问。’若使声闻问如来者,恐此正法不得久住。又复不知何者应问,能令一切众生咸蒙其庆。是故,世尊,我等今者不堪重问。如有士夫,相师占之,年百二十,眷属成就,财富无量。复有人来语士夫言:‘我有财宝今以寄汝,汝当为我出入息利,或经十年或二十年还悉归我。彼时士夫即取财物为其生利,主后来索,悉皆还之。如是,世尊,尊者阿难诸声闻等,护持如来所说法藏,欲令长存无有是处。所以者何?以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦葉等应令咨受,百千万劫堪任奉持如来法藏,一切众生悉当蒙庆。是故,世尊,当令菩萨为众生故请决所疑,非是我等凡品所堪。”
尔时,世尊告诸比丘:“善哉!善哉!汝等比丘,得无漏法成阿罗汉,故能作此真实之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法,能使大乘法藏久住,又使一切众生悉蒙其庆。”
长寿品第五
尔时,世尊普告大会:“诸善男子、善女人,于三法中及诸律教有所疑者,今皆应问。”如是至三。
尔时,座中有那罗聚落菩萨,姓迦葉氏,婆罗门种,承佛威神从坐起,整衣服,偏袒右肩,稽首佛足绕百千匝,右膝著地,以天香华供养毕,白佛言:“世尊,欲有所问,唯愿世尊慈愍敷演。”
佛告迦葉菩萨摩诃萨言:“如来应供等正觉,恣汝所问,当为汝说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我所问者皆承如来威神力故,亦因一切众生善根故。今日如来四大贤众以为眷属,诸大师子以为眷属,诸金刚士以为眷属,妙智大海以为眷属,其会菩萨皆悉成就无量功德,如是等众以为眷属。我等凡劣欲有所问,不蒙如来神力加助不能发问。是故我今敢有所问,当知皆是如来神力。”即于佛前,以偈问曰:
“何因得长寿, 金刚不坏身?
云何受持此, 契经甚深义?
菩萨化众生, 说法有几种?
何等人能堪, 名为真实依,
虽非阿罗汉, 量与罗汉等?
天魔如来说, 云何能分别?
云何知平等, 四圣真谛义,
及四颠倒相, 苦空非我行?
云何见菩萨, 如来难见性?
云何得具足, 晓了半字义?
云何善化现, 如雁鹤舍利?
云何得智慧, 如日月宿王?
云何为菩萨, 愿哀决定说?
如此诸法门, 无量甚深义,
我等所应知, 故能发斯问。
岂敢问如来, 诸佛之境界!”
佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,渐阶如来一切种智,乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛,从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量,本为菩萨得菩提道次第开觉,皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是,能以一切种智境界而问于我,安乐一切众生。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我不堪任请问世尊一切种智境界。譬如蚊蚋,不能飞过虚空大海彼岸,亦复不能悉饮海水;我亦如是,不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊,又如大王髻中明珠,其守藏者增加守护如护其顶;我亦如是今问如来甚深正法,如来广说决其疑网。”
佛告迦葉:“善男子,我今当说长寿之业。菩萨摩诃萨行此业者,为等觉因。汝等谛听,善思念之,听彼行本,广为人说,因生等觉。善男子,我亦因行彼业广为人说,故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王,其子犯罪闭在牢狱,为其子故普赦诸囚以救其子;如是菩萨修长寿业,一切众生如一子想,于诸众生大慈、大悲、大喜、大舍,受持净戒不害众生,立一切众生于五戒十善业迹,随其力能济诸地狱、饿鬼、畜生,为断一切恶趣业缘,未脱者脱,未度者度,志念坚强成方便智,因此业行得依果报果,长寿无极成大妙智无畏自在,菩萨如是永离死法。”
迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,菩萨摩诃萨等视众生犹如一子,此有何义?若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者,无有是处。所以者何?于佛法中或有犯戒、作五逆罪、诽谤正法,于是众生皆当修习一子想耶?”
世尊告曰:“如是,迦葉,我视一切众生如罗睺罗。”
迦葉白佛:“若当尔者,云何一时月十五日布萨大会众僧清净,有一未受具足戒者,盗入听律,时金刚力士瞻佛神旨,持金刚杵碎令如尘?云何一切等视如子?”
佛告迦葉:“莫作是语!彼童子者,是化作耳!欲明正法,犯罪应弃,以肃将来,令怀盗心者及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者,随罪治之;佛亦如是,有坏法人以理惩罚,令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害,虽有众生不蒙光明而至死者,如来于彼不舍大悲。
“复次,迦葉,汝等若能善解如来微密义者,今当更说。譬如,迦葉,他方有诸比丘,持戒清净,道德淳一,威仪具足。彼方如来已般泥洹,诸比丘众无任持者。以彼众僧无大师故,无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法,害彼恶人或逐出国,以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何?罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭,如是法中犯戒乱法,如害主奴皆应逐出。若不逐出,当知是辈去我法远;若逐出者,是我弟子。”
迦葉菩萨白佛言:“以是义故,不等众生同一子也。塗割等观,此言乖矣!若言如来治坏法人,何有此义?”
佛告迦葉:“如王、大臣、长者、居士,生子端正,聪明黠慧,举世无双,众所爱重。父将其子往诣师门学诸技艺,白彼师言:‘我虽生此子福德端正,未学技艺,为我教学必令成就,若不如法勤加杖策。我有四子皆就君学,正使三子由杖而死,余有一子故当苦治要令成就,我犹不恨。”
佛告迦葉:“于意云何?父母及师苦教其子乃至失命,父母及师犯杀罪耶?”
迦葉白佛:“不也,世尊。爱念子故欲令成就,虽加杖楚无憎害意,其福无量无有杀罪。如是,善男子,如来亦然,其有坏法犯戒之人,等视如子慈愍教诫,欲令成就坏法犯戒,应当苦治无有过也。是故当知,菩萨摩诃萨等视众生如一子想,修习如是平等三昧,心不怀害,是为菩萨长寿之业智慧自在。”
迦葉菩萨白佛言:“一切众生如一子想,菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶?”
佛言:“如是。”
迦葉菩萨复白佛言:“唯愿世尊,勿说此义,如戏儿法两种语也。世尊,譬如戏儿于大会中,叹说种种供养父母,自还其家反逆不孝,恼乱二亲不报恩养;世尊亦复如是,言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想,缘是功德便得长寿,智慧自在常住不死。而今世尊同人间寿,得无世尊无数劫中,常于一切众生怀刀剑想耶?怪哉!世尊,受斯短寿害众生果,同其世人百岁寿命,尚非菩萨,况复如来?”
佛告迦葉:“莫于如来应供等正觉前发斯粗言。汝善男子,当知如来长寿无量,当知如来是常住法,当知如来非变易法,当知如来非磨灭法。”
迦葉菩萨白佛言:“云何得知如来长寿?”
佛告迦葉:“如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极,当知大海泉流之器;如来亦然,诸天世人一切寿命,皆归如来寿命大海。以是义故,当知如来其寿无量。又复迦葉,譬如虚空常住不变,如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼,如来应供等正觉常以清凉醍醐法药,广为众生除诸患难。是故如来常住清凉,无诸患恼。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,若当如来长寿无量,又欲安乐一切众生者;今日世尊,应当住世一劫若过一劫,以清凉法水普雨众生。唯愿世尊,哀愍住世。”
佛告迦葉:“莫于如来作尽灭想。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸外道尚有五德,能住寿一劫若过一劫,经行虚空坐卧自在,左胁出火,右胁出水,从身出烟,能令自身大而无极、细入无间。有此五德便得如是自在神力,岂况如来成就一切无量功德,而力不能住世一劫若过一劫?是故当知如来常住,非变易法,非磨灭法,当知此身非秽食身。于此世界应化之身如毒药树,今当舍之。是故,迦葉,当知如来法身常住,非变易法,非磨灭法,广为人说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间者、出世间者,有何等异?”
佛言:“如来常住,世人亦言常住:‘我迦葉种说,先师梵天其神有常周游往来。’若如来常住者,世间法、离世间法未见其异。”
佛告迦葉:“譬如长者,有一乳牛付牧牛者,令其养饲别放旷野无毒草处,不与群牛共系一厩,爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久,其人命终,彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛,便构其乳以自给活,欲作酪酥不知法用,盛以弊器冷暖不适,竟不成酪,亦不得酥,复坏乳味坏乳凝浊谓是酪酥,作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是,正法淳泽深广妙义,佛既灭度如牛主死。彼诸众生在生死旷泽如彼野人,以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想,言有众生、我、人、寿命,此是解脱,此是常生。是诸众生邪惑所覆,不识解脱,不识常住,习诸异见不得出要,远离真谛律仪行处,不知如来是常住法;如愚野人不得牛乳五种时味,自谓食酥,而实不得五种味中一种味也。但著世俗梵天造化,言是常、是众生、是解脱,因求梵天修少梵行离邪淫故,孝养父母故,少得生天自然乐食,如彼野人食其坏乳。善男子,世俗梵行供养父母,不知三归,当知此果岂有常也?供养父母、不邪淫等,可得如佛所化。无常糠糩世俗法耳!唯有如来常住不灭。是故,善男子,当作方便离诸狐疑,勤思如来是常住法。
“复次,善男子,是时野人畜彼乳牛,会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛,王德力故令彼野人舍牛,余行牛自然往转轮圣王主藏臣所,主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳,定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是,如彼乳牛世间所受常法音声,迁为如来常法之音,凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音,便往如来、弟子、宝臣前住,众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故,善男子,当知如来常法,非变易法,世间凡愚所不能了,皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念:‘夫常法音,即是如来常法音也。从此音声,当知如来无数无量。’如是,善男子、善女人,若持如来常住二字历劫修习,是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子,慎勿放逸,常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹,此是一切诸佛定法。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,何等为法?法有何义?愿闻定法其性云何?”
佛告迦葉:“汝今欲闻法性耶?”
迦葉白佛:“愿闻广说。”
佛告迦葉:“法性者舍身。”
迦葉白佛:“舍身者增疑论。”
佛告迦葉:“莫作是观,谓如来舍身更受身也。”
迦葉白佛:“不问受身。”
佛告迦葉:“莫作是说诸法断也。复次,迦葉,如非想天彼无色阴,其诸众生云何住、云何死、云何现,彼诸心想云何回转;是佛境界汝应当问,亦应当问我更受身。若人问汝,彼无想众生形想住处受乐云何,以何答乎?但非声闻、缘觉、菩萨境界所及,唯是如来境界行处。又善男子,如来身者,方之于彼倍复难知,非诸声闻、缘觉、菩萨境界所及。如来为何处住、云何现,如来不可思议方便身,非汝境界。善男子,汝于我所但作是念:‘如来常住,法、僧亦然。此三事者非无常法,常住不变,清凉真实,离诸恼患。’若不尔者,彼善男子、善女人清净三归悉不成就。应如是修不可思议常住之法。善男子,譬如有此树者必有此影,若无彼树亦无彼影。若不见树而言见影,无有是处。如是既有如来,必为一切常作大树,覆护众生为众生依。若使如来是无常者,不名应供为诸天人作最上依。”
迦葉白佛言:“云何,世尊,夜闇冥中,树影现耶?”
佛言:“有影既有。其树云何无影?但非肉眼所能见耳!是故当知,既有如来则为常住,非变易法,非磨灭法。如彼树影,闇冥之中,肉眼不见;佛泥洹已常住不变,肉眼不见亦复如是,而彼妄想于如来所作无常念。若善男子,汝等父母及所尊重,于佛法僧作非常想者,悉于三归皆不清净。汝今当以三法常住而劝教之,令于三法得成菩萨三归之名。”
迦葉白佛:“唯然,世尊,我从今日始当以佛、法、僧三法常住,启悟父母乃至七世,皆令奉持常住之法。奇哉!世尊,三法常住,我当受学,广为人说。若彼不受此真妙教,当知是等无常惑者,然我当日日三时为说令其亲近。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,护持正法应当如是,亦常修习不害慈心。彼不害果,便得菩萨长寿无极、智慧自在。”
金刚身品第六
尔时,世尊复告迦葉:“善男子,如来身者,是常住身,是不坏身,是金刚身,非秽食身,是则法身,当作是观。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,非我凡品所能观也。所以者何?若当如来般泥洹者,便是破坏身、尘土身、秽食身。若当如来永不泥洹,应当随顺修平等观。”
佛告迦葉:“善男子,莫谓我身与世人同危脆破坏,长夜劫数轮转生死。如来身者,是不坏身,非世人身,亦非天身,非秽食身,是非身身,亦不生亦不灭,不集起,不流转,无边际无足,非智非行,本性清净,无所有,无所受,无来去,不住不动,不味不触,无识无思,无等无上,非趣趣趣,永断非断法,非事非实,非觉非想,非始造非终成,非建立,非盈满,非方处,非舍宅,非止息,非寂静,广净离诸烦恼,非取非染著,非诤离诤,常住非住故不伏不死,非法非非法,非田非非田,非可尽,非比丘非非比丘,离名字,离赞叹,离言说,离修习,离思愿,非和合非不和合,非量非非量,非到非不到,非通非碍,非相离相相相庄严,非持非有离有,能为福田,实不可见、不可示,如如真实,度一切众生而无所度,脱一切众生而无所脱,净一切众生而无所净,覆一切众生而无所覆,教授众生而无有二,无等无等等,无量等、虚空等、无处等、无生等、无所有等、无等、离等,寂灭非断行,不转转究竟,一切摄受断甚深妙,现不二教不舍自性,非成、非长、非短,非阴、非界、非入,非有为相、非无为处、非长养,不高不下,非藏积非非藏积,非地非非地。如是无量不可思议功德为如来身,无有知者,无有见者,无有说者,无有论者,非世间所摄受,非因非无因。一切妄想取相言泥洹无以为比,如是无量功德成就名如来身。如是,迦葉,如来身相者,作声闻、辟支佛所知。如是成就如来身者,是为法身,非秽食身,云何当有若病、若恼、若坏如坏器耶?随受化者现老病死,如来法身金刚难坏。迦葉,汝从今日当作是知,如来身者非秽食身,广为人说,从妙因生则为法身、为金刚身、为淳厚身,当作是知常住法也。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来功德具足如是,云何当有若病若死?我从今日当观如来法身常住,非变易法,善胜寂灭,为人广说。唯然,世尊,如来法身金刚不坏,而未能知所因云何?”
佛告迦葉:“护持正法功德为因。”
迦葉白佛:“云何护法?”
佛告迦葉:“其护法者,非为五戒,亦非习行贤者律仪。于恶世中不惜身命,执持利器防护法师、诸持戒者,是为护法。”
迦葉白佛:“比丘与彼持器仗人共俱行止,将无非比丘耶?”
佛言:“不也。”
迦葉菩萨复白佛言:“此则剃头居士耳。”
佛告迦葉:“莫作是语。所以者何?若有独处闲居修行头陀九法,乞食、少欲、静默、禅思、观身经行,亦为人说施戒修德行业因果,而不能广宣无畏,亦复不能降化诈伪恶人,当知是人不能自度亦不度彼,修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏,广宣九部——修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有,以化众生自度度彼。又为人说契经要句,言某经所说不畜奴婢、牛马畜生及不应法物,若当畜者非出家法,是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说,群党瞋恚害彼法师,彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故,迦葉,诸优婆塞、若王大臣当护持法,亦当降伏剃头居士。
“复次,迦葉,过去久远阿僧祇劫时,世有佛名难提跋檀如来应供等正觉出兴于世,亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净,譬如西方极乐国土。其诸众生皆悉安乐无饥渴想,纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹,遗法住世亦复无量亿劫。如是余四十年佛法未灭,时有比丘名佛度达多,出于世间,大众眷属前后围绕,成就无畏而为说法,以九部经教诸比丘言:‘其契经说,不得畜养奴婢、畜生及不应法物。’诸犯戒者便起瞋恚,群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多,闻彼恶人欲害法师,为护法故即执利器,与共苦斗摧灭恶人。王身被疮诣法师所,法师为王说护法功德,王闻法已寻便命终生阿閦佛国。时王眷属共护法者,命终次第皆得往生阿閦佛国,发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终,亦生彼国为阿閦佛第一弟子,婆伽达多王为第二弟子。”
佛告迦葉:“时国王者,岂异人乎?我身是也。时法师者,迦葉佛是。迦葉,当知护持正法功德无量。我本以不惜身命护正法故,得此金刚不坏法身。”
迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,如来法身真实常住,非磨灭法,我意谛信犹如画石。”
佛告迦葉:“是故,善男子,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,当勤方便护持正法,亦当广说护法果报。又复迦葉,夫为法师持净戒者常应自护,无自防具勿轻举动。若优婆塞不受具戒而学大乘,为护法故持器仗者,当依是等以为伴侣。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊已说与持杖俱,为非律仪。”
佛告迦葉:“我般泥洹后浊世之中,因谷贵疾疫,诈形利养众多无数。时有法师持戒持律威仪具足,为彼驱逐若害若杀。当尔之时持戒法师,游诸城邑险难旷野,我听与彼国王、大臣、野人、居士、旃陀罗等,不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒,护法功德果报无量胜受戒者。其法师者,奉持戒行清净威仪,深乐大乘为人广说,能以香油、幡华、供具,与诸国王、大臣、长者更相献遗,而不毁失沙门法行,是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海,威仪具足是名持戒。若复持戒,不乐快乐,不喜名誉,厌恶利养,常为人说少欲知足,如是等比,己利损减,眷属不悦,不名法师。于自徒众起厌惓想,自坏眷属,亦名坏僧。
“僧有三种:犯戒僧、童蒙僧、清净僧。于三种中,坏犯戒僧及童蒙僧,不坏清净僧。犯戒僧者,愚騃凡夫顺犯戒者不相检察,为贪浊故而共和合,是名犯戒僧。正使自身能持戒者,亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行,若能化此诸非法者,名为法师。童蒙僧者,习行无事钝根愚痴,设得利养自供眷属,各各修立不共和合,自恣布萨亦复不与犯戒者同。若能化此愚痴非法,是名法师。如法律僧者,如是等僧,众魔百千不能沮坏。菩萨僧者常自清净,彼二种僧名为犯戒法师者也。
“持律师者善教化,知时、知重、知轻,不断非律亦不断当。如法律者,云何名为善教化知时?所教化者,或是菩萨,或是童蒙。若菩萨教者为护法故,亦不观察时非时、余无余,若开若制随其所应,聚落冢间自在游止,护法心故无所违犯。唯除伎儿、寡妇、淫女、诸童女家、学声闻处所不应行,余一切处,护法菩萨来往周旋终日无过,是名法师知时教化。知重者,若见如来制戒初始所因起事,轻慢心犯及四重法不名出家,是名知重。知轻者,若见比丘一一缘起所犯轻戒,心亦不重或自忆念,如如来戒犯事不满,是名知轻。不断有余律者,若畜奴等诸不净物,于律有残不应断当,常不欲与犯戒者诤,是名非律不应断当。虽非戒律,余经中说与戒律同者,是亦名律不应断当。随言说者,是名守文,不解一字。若能解者,三世诸佛所说经中心得无畏。如是佛教深广无量能护持者,逮成如来法王不可思议。”
于是迦葉菩萨白佛言:“唯然,世尊,如来法王不可思议。如来常住,非变易法,我当奉持广为人说。”
佛言:“善哉!善哉!迦葉,奉持金刚不坏法身,欲学等观如来身者,当修金刚不坏法观。菩萨摩诃萨如是修者,便得等观无上法身。”
受持品第七
“复次,善男子,持此甚深契经功德,我今当说。其有众生闻是经者,生生不堕四趣之中,在所生处常近诸佛。”
迦葉菩萨白佛言:“当何名斯经?云何奉持?”
佛告迦葉:“是经名为《大般泥洹》,初语亦善,中语亦善,后语亦善,善义善味淳一满净,金刚宝藏我今当说。善男子,如阎浮提八大河水皆归大海,其水无尽;大般泥洹亦复如是,灭烦恼降众魔,背生死舍离化身,故名泥洹,一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医,一切方药悉入其中;如来所说微密法藏亦复如是,一切九部悉入其中,故名大般泥洹。譬如夏月,耕田下种常有希望,既收其实众望都息;行者如是,于一切经修习禅定常有希望,学此经已,速成解脱超三界有。
“复次,善男子,如人重病,如服醍醐,次服八种甘味之药,其药最良;如是众生于佛密教有惑乱病,渐以大乘经而教化之,然后为说大般泥洹八味法药。八种味者,常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐,是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者,常能处处示现泥洹,是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者,当作是学如来常住,法、僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般泥洹经》者,当于如来作常住学。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来法身不可思议,所说妙法不可思议,众僧功德不可思议,此经不可思议。我从今日,其诸众生心刚强者,当为彼灭长夜生死无知余冥。”
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