如是我闻。一时佛住王舍城只阇崛山。而是山王高峻广博持众杂谷。犹如大地生杂种华。紧那罗乾闼婆众。常所游止。有种种诸众。天龙夜叉罗刹毗舍遮。止住其中。多种杂类。所谓师子虎犳。象马骐驎。熊罴獐鹿。青牛水牛。羖羝猕猴。是等众兽止住其中。有无量众鸟。所谓孔雀鹦鹉。鹦鹆命命鸲[只*鸟]凫雁鸳鸯。鹅鸭黑雁。山鸡鹖鸡。乌雉鸠鸽。雕鹫雀遮沙。如是众鸟依止而住。是诸众生以佛力故。不为贪欲嗔痴所恼。不相茹食。共相亲爱如母如子。是时山王中。稠林郁茂枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。呵梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木[廿/爪]蒲桃桃杏梨[木*奈]婆隆伽树胡桃安石留镇头迦树。尼驹罗树。松柏豫樟波奢树。勋陆栴檀沉水苏合。是等诸树无不备有。是山王中。水陆众华悉皆具足。谓阿提目多华。瞻婆华。波吒罗华。婆师华。须曼华。修乾陀华。由提迦华。迦腻迦华。牛蕀百叶曼殊沙华。是等众华遍布其地光饰山王。又有水华。青黄赤白杂色莲华。皆悉具足。是山王中。常于夜半兴起大云。天龙微云降于八味细微香雨。一[谷-禾+牛]牛顷。此雨着润只阇崛山。后夜清明无诸云翳。微风清凉悦适身心。是山王中所住众生。及诸草木充润光泽。犹如华鬘以水洒之。光色鲜净遂倍增胜。只阇崛山生柔软草。色香味具青缥右旋。众杂妙色如孔雀项。其香犹如婆师罗华。其触犹如迦陵迦衣。其地柔软。下足之时足陷四指举足还复。是山王中多诸池流。清冷水满生诸莲华青黄赤白红紫等色。大如车轮。若取华时。香气普熏满一由旬。是山王顶。出生大妙莲华之座。无降伏宝。青琉璃为茎。阎浮檀金为叶。坚黑栴檀为台。马瑙宝王以为其须。纵广如海。百亿阿修罗王常所执持。百亿杂色宝王网以覆其上。百亿龙王雨妙香雨。百亿金翅鸟王口衔缯彩。百亿紧那罗王欢喜瞻察。百亿摩睺罗王而观视之。百亿乾闼婆王歌咏赞叹。百亿天王雨末香衣服。雨香华鬘幢幡盖雨。百亿梵王在上空中合掌而侍。百亿净居天众合掌礼敬。百亿转轮人王七宝侍从来至其所。百亿海王从大海出而敬礼之。百亿大珠宝王以为照明。百亿净摩尼宝王以间错之。百亿遍悦宝王为华子实。百亿光明德宝王以为照明。百亿杂色摩尼宝王以为照明。阎浮幢宝王为善安持。百亿金刚师子宝王不坏庄严。百亿日藏宝王以杂庄严。百亿杂色不可思议宝王出杂种色。百亿如意宝王出无尽庄严。是大莲华从于如来出世善根之所出生。菩萨志意之所护持遍现诸方。从如幻法出善法业生。从无诤法眼之所庄严如梦法生。从无行起从无碍道来。充遍满于十方法界。是佛境界功德所致。若于无量阿僧祇劫。叹其功德不可穷尽。尔时世尊。于是华上结加趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰阿若憍陈如。大德曷尸波阇。大德婆宾。大德摩诃男。大德优陀耶。大德耶奢。大德富那。大德无垢。大德憍梵钵提。大德善臂。大德优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。大德迦栴延。大德舍利弗。大德大目干连。大德阿那律。须菩提。离波多。富娄那。弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀。大德阿难等。如是上首八千人俱。悉皆谛了如实之性观察实际。度于法性度诸有海。行于如来虚空之行。结缚永断无巢窟碍。行空寂静永断疑网。信佛智海度到彼岸。益利世间作不请友。欲护一切所有众生。慈心不舍一切众生。善能演出一切佛行。守护佛法誓护佛法。善趣佛种向一切智。复有菩萨摩诃萨八千人俱。普贤菩萨。文殊师利等而为上首。无上智菩萨。无上宝智菩萨。无碍智菩萨。华上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。遍说智菩萨。光幢菩萨。山幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。欲乐幢菩萨。离垢幢菩萨。遍悦幢菩萨。地威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。山威德菩萨。智照威德菩萨。遍威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。净德藏菩萨。法海藏菩萨。遍悦藏菩萨。船藏菩萨。莲华德藏菩萨。日眼菩萨净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。遍见眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界志冠菩萨。道场珠冠菩萨。悦诸方冠菩萨。一切佛现在藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。遍悦一切冠菩萨。无毁冠菩萨。覆一切如来师子座冠菩萨。照一切法界虚空冠菩萨。龙主髻菩萨。梵主髻菩萨。离一切佛法慢髻菩萨。道场髻菩萨。出一切愿海音珠髻菩萨。放一切如来光场珠髻菩萨。一切虚空无坏语宝髻菩萨。诸佛神通遍照幢宝珠网覆髻菩萨。出一切如来法论声髻菩萨。出一切三世名声髻菩萨。大光菩萨。净光菩萨。宝光菩萨。离垢光菩萨。月光菩萨。法光菩萨。寂光菩萨。日光菩萨。神通光菩萨。天光菩萨。德相菩萨。智相菩萨。法相菩萨。无坏相菩萨。光相菩萨。华相菩萨。珠相菩萨。佛相菩萨。梵相菩萨。遍超相菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地音菩萨。世音菩萨。石山音菩萨。遍法界音菩萨。出一切法海雷音菩萨。摧一切魔场音菩萨。出大悲道雷音菩萨。灭一切世苦恼音菩萨。法勇菩萨。增勇菩萨。智勇菩萨。德山勇菩萨。德增勇菩萨。名称勇菩萨。普照勇菩萨。大慈勇菩萨。智照勇菩萨。如来种性勇菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法勇德菩萨。遍光德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。相德菩萨。智德菩萨。婆罗王德菩萨。法主王菩萨。世主王菩萨。梵主王菩萨。石山主王菩萨。众主王菩萨。天主王菩萨。寂主王菩萨。不动主王菩萨。化主王菩萨。菩提胜主王菩萨。寂声菩萨。无碍声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。雷声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善眼雷声菩萨。发本愿声菩萨。灭一切魔场觉菩萨。智山觉菩萨。虚空觉菩萨。无碍觉菩萨。寤音觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。无畏觉菩萨。遍照觉菩萨。法界眼照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。悉皆具足普贤愿行所行无碍。遍诸佛刹现无量身。悉能往至一切佛所。眼界清净所见无量。悉能现佛一切神通所缘无量。一切如来有成佛处。悉往其所无有疲惓。智光普照一切法海。无量亿劫叹德叵尽。乐说清净量同虚空。智行清净无所依倚。随众所乐而为现形无有障碍。解无众生无我等界。慧如虚空如智光网。普照一切所有法界。其心毕竟寂静无乱。一切陀罗尼智种境界。三昧无畏所往无碍。住于法界百亿眼目。行一切法得无所畏观无量智海禅波罗蜜到于彼岸。得般若波罗蜜神通波罗蜜。过诸世间三昧波罗蜜善得自在。复有五百比丘尼。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。安隐比丘尼。莲华比丘尼。极苦瞿昙弥比丘尼。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼。是等上首五百比丘尼俱。复有五百优婆塞。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。过名称威德优婆塞。善志优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺跋陀优婆塞。大贤优婆塞。如是上首五百优婆塞。复有五百优婆斯。大光优婆斯。善光优婆斯。善身优婆斯。可乐身优婆斯。贤优婆斯。贤德优婆斯。月光优婆斯。相光优婆斯。德光优婆斯。善眼优婆斯。是等上首五百优婆斯。及余天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。恭敬围绕于佛世尊。尔时世尊而演说法。名曰三戒。广分别说一切诸佛如来境界菩萨所行。能悉普照一切法界。明照一切诸法界场。入净庄严一切法界。摧灭一切诸外道等降诸魔怨。普悦一切诸众生界。能知一切诸众生等迷惑之心。随众生心而为演说。善能照了转众生根而为显示。是时大德摩诃迦叶。从座而起整衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛白佛言。世尊。若诸众生求于佛法力无所畏。如是等人当集何法。当以何法护是众生。当以何法令不退转无上正道。如是请已。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安乐。安隐世间利益天人。乃能问佛如是之事。迦叶。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大德迦叶及诸大众受教而听。佛告迦叶。若有众生求佛智慧佛力无畏。迦叶。是等众生于一切法。应无所得无所依倚生诸善根。迦叶。若有菩萨求于无上正真道时。若有相着。或于佛法起有为相。或于佛法起无为相。或于佛法而起妄想。自作是相我知佛法。于是相中坚执不舍。当说是人不名为向于无上道。何以故。悕欲佛法则为着我。当作是修。若数执我则不能断。若不能断则有悕望。所悕望处乃悕望法。便为所害。若为所害便起驰骋。若起驰骋则有流转。若已流转则有贯穿。若已贯穿则有妄想。若已妄想则有分别。若已分别增益妄想。若增妄想则有思觉。若已思觉则有坚着。若已坚着则有随逐。若有随逐则有迷惑。若已迷惑则便为失。云何为失。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若起分别则便有常。若已有常则有对碍。若有对碍则便有住。若已有住则有相续。若已相续则有相违。若已相违则重相违。若重相违则有虚错。若已虚错则有狂乱。若已狂乱则有虚诳。若已虚诳则有忧恼。若已忧恼则有悔恨。若已悔恨则有所害。善不善法随所爱着。然实无有定法可着。但以想转为想所缚。是名想缚。贪无定处。嗔无定处。痴无定处。起于妄想分别之心不能度得无上正道。迦叶。是名爱处。何故名之为爱处。无有定法名之为爱。无可爱法无可爱处。但坚着爱唯空坚着。谓坚着我坚着众生。坚着净不净。迦叶。一切法空妄想为物。若无物物想。则以菩提为物。若以菩提为物则是我想。若有我想。是则不名为菩萨也。何故名之为我想也。虽有所想想无所得。想无所得名为我想。是故不真实句名为我想。若众生实则菩提实。云何为菩提。谓见诸法皆悉如幻。云何如幻。谓不说我想命想众生想。若有无想在于心者。是人则着想及非想。若着想非想是则狂醉。若已狂醉则为一切众苦所追。若为一切众苦所追。如来说名为住狂谄。何以名谄。住于狂乱有妄思惟。若妄思惟则有我我所。若有我我所则有言说。若有言说。如来说名为无言说。彼为言说言说所持。是故说言一切诸法从思惟有悉是我实。迦叶。犹如空中有云聚起。而是云聚不从东西南北四维上下而来。如来实说不从十方方所而来。解如是已如实而说。随义演说相应实说。而是云聚则非是聚。说名云聚。何故说名云聚也。起众杂色种种杂色。从虚妄起。是中无定名为云雾。见云雾起。虽见云雾无有定想。是中毕竟无云雾实。迦叶。犹如有人语余人言。相与共往至荫处坐。智慧之人作如是言。我今不往。是人答言。不说有我但说有荫。智者有言。汝若说荫则为非荫。迦叶。汝观是人。于少言说尚不系着如是。迦叶。若解如来法性道者。于大众中正师子吼。迦叶。如来尚欲于不善法行于善法。若世众生有我想者。于如来所是第一义。何以故。如来解如是我想者则为非想。余小凡夫不知如来随宜所说。与如来诤。是故我说世间与我诤。我不与世间诤。云何世间。世间者名曰众生。云何名为众生世间。如来了知世间如如。是故名曰众生世间。诸凡夫等自生是知。是生是灭互相残害。是彼言说欲得出世。何以故。此得大闇住着世故。若住着世则便有贪。若贪则嗔。若嗔则痴。若痴则有诤。若诤则相违。与谁相违。谓与如来及声闻僧。若相违则贪。若其有贪则重相违。若重相违便取于有。若取于有则便求有。若已求有便不知足。若不知足则便多作。若已多作便有多欲。若有多欲。则住欲界色无色界。若住三界则便执着。若已执着则无逆流。若无逆流则常受死。若常受死不至涅槃。若不至涅槃。至叵至处。至叵至处。谓至地狱如是。迦叶。修行不吉名为不修。若不正修则有嗔恚。若有嗔恚则无推求。若不推求则不识我想。若不识我想则同一聚同为一物。谓我我所。云何名我。执着不实作种种妄想。造作诸业。若作种种妄想。造作诸业则着于我。云何我所。无有智故名为我所。又是身者。诸物和合名之为身。名戒聚果。以嗔恚心轻于他人。以嗔恚故生于我慢。如聚生谷摄受守护。是名我所。若有我所则有狂惑。若有狂惑则便有痴。若已有痴便有诽谤。若有诽谤则便有嗔。若已有嗔便有贪取。则为所烧。为所烧者为想所烧。所谓男想女想命想。此是我许。是名我所。有我所者彼骂我所。骂我所者谓是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我所。迦叶。若不闻此法。知于菩提。知菩萨行。此知于行。迦叶。是菩萨行都无有行。名菩萨行。又迦叶。菩萨行满决定清净极为清净。无有是处。若有精进斯说大法。此以诸法如虚空聚不取法聚。是人所说。大法相应非不相应。斯有功德不住恶处。是有德行非是德行。是能持法。如是受持不着持法。何以故。如来所说。最为第一应供中最。众生问道。我应当以胜法而答。云何胜法。所谓一切诸法无想。迦叶。如是菩萨名净持戒。心不起恶不作障碍。不谤比丘尼。不亲近白衣。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不贪嗔不邪见。不自恼不恼他。不亲近欲不贪欲于欲。不毁呰不调戏。不自作不教他作。不至淫舍。不至寡妇。不至童女。不近捕鸟网鱼猎师。不近魁脍旃陀罗人。不近他妻饮酒之人。乃至不以手执其手而共诤竞。如避恶狗。远此亦尔。舍远此时乃至不生一念恶心。住于慈心。舍二十事。何等二十。舍离女人终不共戏与其粗语。不共论议起于斗诤。离不恭敬供养父母。离不恭敬佛法僧。若女减少无二十众不为说法。除有男子。若比丘尼。聚会说法不往其所。终不问讯于比丘尼。不与女人书。亦不为作。亲族别请不受其请。终不欲心住女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戏弄之后不还报。一切时中。终不受着比丘尼衣。除在四众演说法时有施衣者。生心如地然后受之不面前受。一切时中若有比丘尼劝道施衣终不受取。一切时中设令病苦若尼劝食终不食之。况复无病。一切时中寡妇请食。若僧数不满终不受之。一切时中不入于比丘尼寺。一切时中亦不请唤于比丘尼。请唤拱手仰头弃舍背去。若说法时。有比丘尼来礼其足。至心合掌目不异视不动其足。非为身健名大丈夫。若心勇健正念一处名曰丈夫。于一切物不生爱心。于一切时终不生嗔。常当专念于一切智。闻是法已。应当修学而增长之。迦叶。向菩萨乘善男子善女人。闻法已不能修学。是终不得无上正道。何以故。迦叶。由修学故得无上道。非不修学得无上道。迦叶。若不修学得无上道。兔马猫狸亦当得成于无上道。何以故。不正行者无菩提故。迦叶。若以音声得阿耨多罗三藐三菩提。作如是言我当作佛我当作佛。而成佛者。无边众生亦当作佛。迦叶。但是众生具是行难。乃至一日一夜尚不能专。况复一劫乃至千劫。是故如来出世甚难。迦叶。三千大千世界之中一切众生。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若百千劫若万亿劫。皆共同声唱。一切众生汝当作佛汝当作佛。是诸人等如是不懈常作是言。汝当作佛汝当作佛。口业不息。不能令其起菩提心。若得作佛无有是处。迦叶。我灭度后末世之时。及与汝等般涅槃后。诸天不护。尔时虽有闻我所说发菩提心。有诸比丘发菩提心。当住二十法。何等二十。谓当亲近于比丘尼。食不净食着揣食受尼劝食。迦叶。犹如今时多闻比丘。空闲静处若在众会勤修集法。如是迦叶。当于尔时。诸比丘等。若在聚落若闲静处。与比丘尼而共和集勤问于法。当重生于淫欲心不生法心。是比丘尼多生欲心少生法心。迦叶。汝观是人得菩提名。当堕大恶可畏道中。迦叶汝观。尔时诈以为法共相亲近。若相见时欲火所烧出不净言。相亲近时用为弟子。初以师法和南礼敬。自是之后当渐遣使。若遣使时胜达名字。既达名已私窃为妻共道入出。后闻他问是谁所有云何族亲。呼为姊妹数数相见。数相见故则堕非处。互生欲心渐现欲相。以言说之遂为不净行。习阎罗王法。失于菩提生天涅槃。舍于如来及舍远法亦无僧利。住于一处生欲觉嗔觉恼觉害觉。菩萨行业四净梵行。是人无有如余菩萨勤四梵行。是人勤行欲嗔等觉。亦复如是。迦叶。当于尔时。是恶人住。有是贼住。有斗诤住。迦叶。尔时禁制悉皆毁坏。闻是等经便生轻毁。本所持戒本行檀施。生于欢喜发菩提心。后闻是经而毁谤之。迦叶。当于尔时有是印相。闻如是经而生诽谤。若有净戒持法比丘应如是知如经句来。应当舍离如是之人。以其无有爱法心故。复次迦叶当于尔时。是诸人等自唱是言。我行菩萨道生于狂逸。以狂逸故。自称我是大阿罗汉我是缘觉。彼不可治不可复住向于恶趣。复次迦叶。尔时无有作善业者。令多众生毁呰菩提。迦叶。当于尔时粗有形相。复次迦叶。当尔之时。有一人行相似波罗蜜。是为后世粗有形相。复次迦叶。当于尔时。如是等经说真实者当被谤毁。当见舍弃云邪见说。迦叶。时痴人不知此经禁制破戒。迦叶。当于尔时。悉为恶贼自不见法无恼菩提。愚默靖思谤无菩提

复次迦叶。当于是时。无和合僧粗有形相。复次迦叶。当于是时多不知恩勇健为恶。作何等恶数数言说。称佛名号以致供养。复次迦叶。当于是时。呵解脱戒不护口业。不护口业故。不护威仪住不净处。住不净处而演说法。我法是时渐当薄贱

大方广三戒经卷上

大方广三戒经 卷中

北凉天竺三藏昙无谶译

如是渐渐多有女人。弃舍其夫游诸僧坊。入僧坊已。为一女人而独说法示解脱法。迦叶。我见尔时纯是非法。五百非法门。五百烦恼门。不修行人。当于尔时。悉是无戒在家无异。迦叶。当于尔时戒法极恶。若希望利益求菩提者。不应亲近于比丘尼。不住是处离不亲近更勿亲近。舍世利养依乞食行。舍爱衣服受粪扫衣。舍离台观床卧敷具。依止山林坑涧窟舍。舍离一切甘美病药。依陈弃药。于诸众生生亲爱想修行慈心。当忍一切毁骂挝打。舍离一切知识亲族。修业自活。不应同彼在家之人。说解脱戒当随顺行。迦叶。若违解脱戒。便违如来力无所畏等。则违过去未来现在诸佛菩萨。如是罪报。若三千大千世界。所有一切众生悉堕地狱。是等众生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千亿。乃至算数譬喻所不能及。若欲得离如是等苦。应当舍离是痴恶人百千由旬。若闻其声犹应当离。况复见闻而不离之。应亲近一法。云何一法。一切诸法悉无所有。若忍诸法悉无所有。应当远离如是恶人而不亲近。又复应当亲近二法。何等二法。一切诸法悉无所有。求集诸法不着集心。云何为集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如离邪见舍离三有。亦复如是行菩萨行。离诸相心行菩萨行。行菩萨行时舍离如上所说。舍离是已值弥勒佛。离诸怖畏作如是言。快哉安乐快哉得离于魔伴侣。快哉得离远于恶道。迦叶。若闻是经已不怖不惊。自见己身生能持心。如来悉知是人能持于我法藏。迦叶。犹如长者多财封禄。是长者子。所见诸物起父财想。初始见时此是我物。后持此物随所至处处处藏举。如是迦叶。尔时比丘闻。是等经作是念言。此是如来软妙梵音之所演说。复有比丘闻是法已而起诽谤。是持法比丘作如是言。此是佛说最为真实。少于伴侣是人劣弱。居处不恶日处藏举。迦叶。我后世护法城者甚为极少。我持是等委付弥勒为其伴侣。是等当修行于大舍。若有善男子。闻是法已如教而作。是当在于弥勒初会修行梵行。正见众生当护法城。迦叶。我不见有乃至一人不值于我。后五百岁法欲灭时。闻是法已而不诽谤。能受持读诵。无有是处。若已见我亲近恭敬。于后末世五百岁时闻如是经。能受能持能读能诵。如是人等不待我读诵斯。自当有一切智心。念于我已生于欢喜。作如是言。奇哉奇哉释迦牟尼世尊。能受我法守护于我。是故迦叶当学此法。学此法者。随所欲乐必成无难。尔时。摩诃迦叶白言。世尊。如我今者。永无希望失于无上正真之道。世尊。若令我具一切智者。甚用欢喜。若我得无上道者。得希有色身。佛告迦叶。我不导汝。我因汝故说于是等。令少疑惑速成无上正真之道。复次迦叶。若有众生渴法成就修集成就。是等渐渐成无上道。普断一切所有。盖缠而为说法。迦叶。菩萨应当成就四法。何等四。菩萨应当发大精进。云何精进。精进者谓不求色受想行识。集无漏法。云何无漏法者。无地大不说地大。无水火风大。不说水火风大。一切言说皆是不实。是菩萨取言说彼岸。迦叶白言。世尊。设有人问。如来亦以言语说法可不实耶。世尊。如是之人当云何答。我今欲从如来应供正遍觉闻

佛告迦叶。未来当有诸恶比丘。不修身不修戒不修心不修慧。嗔恚勇盛口业勇健。不受不持不读不诵如是等经。何以故。是生起色受想行识。如是等经言说之法。尔时。世间当有比丘。生起于色受想行识。彼时比丘当如是住犹如在家。终不推求于第一义。迦叶。如生盲人着金华鬘是不自知。迦叶。将来比丘亦复如是。闻是等经不能持文。况能推求解第一义。迦叶。如有男女为他丈夫之所呵诘。而是男女更于异时。若复闻说是丈夫名惊恐怖畏。如是迦叶。后末世时诸比丘等。闻是经说如实过恶贪于衣服。知己有过惊恐怖畏。迦叶。犹如猕猴为枷锁系。而是猕猴目不欲见如是枷锁。如是迦叶。后比丘等亦复如是。闻是等经目不喜见背而舍去。迦叶。犹如有狗驰逐野干。而是野干走趣冢间孔穴深坑。如是迦叶。未来比丘闻是经已。如野干走。野干驰走谓犯禁戒。闻是等经而生诽谤。迦叶。如野干走趣于冢间。如是迦叶。未来比丘闻是法已。驰趣还家驰趣色欲驰趣女人。趣于斗诤趣于医术趣于断事。住是诸处设犯禁戒。我说是等喻趣冢间。迦叶。如野干趣于孔穴。如是迦叶。尔时比丘。身坏命终趣于地狱。我说是等名趣孔穴。迦叶。如野干走趣于深坑。未来比丘亦复如是。身坏命终生刺地狱。迦叶。我说是等名趣深坑。迦叶。同如野干。诸比丘等。不能推求如是等经解其义趣。但能如是毁谤扬恶。身坏命终堕在恶道。迦叶。若有比丘作如是言。汝说之法悉是不实。如来言说为是真实为不真实智。比丘言。大德今者为执何事。为执于空为执言说。答言。我执言说。问曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言说故。答言我执于空。问曰。此当分别。何以故。不可分别名之为空。汝之空者即是言说。又汝空者。为是我空为我所空。为众生空故空。又复问言。比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又问。大德久失沙门释子之法。何以故。是佛世尊说一切法空。不说有我众生寿命。不说有人。答曰。我今喜乐一切法空。问曰。大德尚喜一切法空。况复如来应供正遍觉。大德于意云何。眼是如来不。耳鼻舌身意是如来不。答曰。眼是如来。耳鼻舌身意是如来。问曰。此当分别。若其尔者大德便为亦是如来。答曰。眼是言说非是如来。耳鼻舌身意是言说非是如来。问曰。此当分别若眼非如来。耳鼻舌身意非是如来。大德先说。如来即是言说。今者何故说言非也。答言。眼非如来。非离眼是如来。乃至意非如来。不离意是如来。问曰。如来说十二入是众生。此当分别。大德眼色是如来不。乃至意法是如来不。答曰。眼色是如来。乃至意法是如来。问曰。如汝言者。一切众生即是如来。一切诸地一切诸山。树林草木悉是如来。答曰。眼非如来乃至意非如来。问曰。若其尔者。则说如来是法非法。答曰。色非如来。乃至法非如来。问曰。大德法非如来也。答曰。法非如来。问曰。若其尔者。有诸众生。说无父母无沙门婆罗门不净种性。杀盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪嗔邪见。如汝所言皆是如来。答曰。非是不善名为如来。问曰。若其尔者。如汝所说。法非如来。非法非如来。若非法非非法。则无言说。如大德言。无有言说名为如来。迦叶。应当如是数数折伏是诸恶人。迦叶。我不见世间人天魔梵。能与如是如法说者而共语论。唯除嗔痴不堪忍者。无因缘者毁呰空法弃舍而去。是故迦叶。汝等当持如是比经。迦叶。未来世有持是法者。当有三名。何等三。谓说断灭。谓说无物。说无阴聚。无有恭敬。迦叶。当尔之时。如是等经当被诽谤。迦叶汝观。尔时不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但依言说依于名字。虽唱佛名于众显说。而不能见何者是佛。虽口说法而不能知。如来世尊云何说法。虽作是言四向四得。是佛世尊声闻之僧。俱知于名而不能知依名实德。为于衣服饮食卧具病药缘故。毁谤于法。菩萨是中应勤精进。于是等经生希欲乐。应当受持而读诵之。何以故。是人来世当护法城。何以故。九十一劫不闻演说是空法故。迦叶。我今惟念过世千劫。尔时有佛出现于世。号曰寂灭。寿命八万四千岁。守护菩萨利益世间。复有如来号曰离垢。寿命二十一劫。行菩萨道然后乃成于无上道。迦叶。汝观如来作几难行摄诸众生。迦叶。劫浊尽时不应呵是。何以故。迦叶。劫浊尽时若有一人能信此法。甚为希有。当于尔时。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚为希有。何以故。迦叶。此法是大善丈夫法。谓说一切行是非行。若着我见众生见命见人见有见者等。所不能解。及依见者。谓依戒见佛见法见僧见涅槃见。若有起于涅槃见者。如来悉知是为邪见。何以故。迦叶。如来不有涅槃。不得涅槃。迦叶。若有涅槃得涅槃者。如来悉说名为邪见。若邪见者说名无智。若为无智之所害者。是愚凡夫。若愚凡夫生天尚难。况佛菩提。迦叶。未来世中当有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百岁。老耄无智庄严衣服剃发毁形。痴老之人无有威德起于邪业。是临终时。复更造恶作毁戒法。斯以三事作于奸诈。何等三。示现威仪。示现持戒。行善人相。举指现相以如此法。用显己德是堕大慢。以痴悔心而取命终。身坏命终堕于地狱。是故迦叶。我今唱令我为汝等真是知识。我教汝等欲利汝等怜愍汝等。不令于后受大热恼。迦叶。我终不听着见众生而得出家。着我见者众生见者命见者。着人见者而得出家。我实不听强在我法而便出家食重信施。无有真实持戒功德。迦叶。人宁六日断于饮食。非着我见众生见命见人见乃至涅槃见受食信施。菩萨是中应勤精进不着我见至涅槃见。迦叶。我是等经。付嘱如是诸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侣即是我伴。尔时世尊而说偈言

诸苦恼众生都无有救护

唯除世导师无有戏论者

诸苦恼众生依止下道者

渐增长诸欲由是堕恶道

无导无利益住在崄旷处

趣向不正路终无有安隐

犹如持财宝求利行旷野

彼有群贼起一切悉劫夺

失财已还归失利增苦恼

从他所贷财以此倍增苦

是等亦如是造业已未还

本所造白业还来食此财

依止劫夺者凡夫堕见者

执着于我见命见及人见

说空法比丘依我人见者

于是生谤心速疾堕恶道

生起造嗔恚更互相轻毁

诽谤说不实于此惭愧者

身恶及口恶意业极奸谄

坚执着诸见斯趣极恶处

作于恶业已速疾至恶处

多受众苦恼无有救护者

未来世当有嗔恚勇盛人

苦切逼比丘趣向菩提者

于如是等经无慈者当毁

而不生信敬于释师子法

更互生诤讼速起大忿诤

更互相谤毁扬恶遍诸方

造种种诽谤加彼惭愧者

恶友得势力柔软者弱劣

知正法劣弱恶法增势力

是比丘当去我之所爱子

当去至何方得于安隐处

众恶者除放于此无悲心

我如是等经常当思念之

导师如是说以是自娱乐

我当至此处佛所称誉者

今法毁坏时柔和者难得

或有作是言当速离是处

当至大仙人得无上道处

复有作是言善哉说是语

导师如是说当游礼诸塔

宁当至是处可乐菩提树

非彼嫉妒者嗔恚忿诤处

是比丘便去我所说应行

见是余住处谓佛所住处

经行及坐处若石及空处

集趣是处已数相对啼泣

此是大仙处经行受用处

佛本在是处见处不见佛

此无上仙人所说无上法

我等今不见有为悉无常

人及诸非人天龙悉等来

善说令欢悦我等今不见

至是所住处谓菩提树下

既集至此已正念善思惟

尔时世导师得无上菩提

惊怖魔王众犹如小野干

此本道场地如来所坐处

过去未来佛悉在是坐处

此是勇健者亿天所恭敬

加趺坐七日观视此树王

是人供养已复诣说法处

是处转法轮声闻于梵世

是比丘往彼数数而啼泣

勇健者来此调伏是五人

五人见佛已即生起忧恼

而共计议恶皆悉勿为起

是大悲世尊于众起悲心

为五比丘说转甘露法句

礼法轮处已复数数啼泣

复至涅槃处见佛最后处

尔时世导师利益多众生

碎末破己身佛此入灭度

咄哉佛世尊释师子能仁

今唯闻其名而不睹其形

是无上仙人善贤最在后

大智知是已此是我最后

或游行命终或住处命终

游行竟命终悉往生善处

于后末世时是广大佛法

斯当得涅槃诸住净戒者

若毁戒比丘普亦得供养

服食重供已速往至恶道

观此诸比丘有如是差降

智者于后终速疾得生天

是等照世灯怜愍世间者

大智慧菩萨慈心利众生

当住营事人踊跃欢喜心

我当得作佛亦得值弥勒

当供彼世尊在一切众前

一切智记我如我之所念

是有大势力我说如是义

虽不见于佛当知如面对

我当安慰此亦复当如是

修行菩提分悉礼一切佛

若有诸女人向无上菩提

我亦安慰是及无量如来

舍是女身已速成男子身

得见于弥勒是当供养之

一切所求索悉皆如其意

随学是智者生殷重坚欲

有于坚欲已持戒广多闻

斯为弥勒佛得受于记别

是故闻是利生起贤善信

坚信而趣向摄一切众生

谁有求是处而有不得者

有慧及精进菩提不难得

不作谄曲心修习行慈心

常住闲静处此名菩提行

舍弃如是处但说菩提处

此是大贪贼一切诸远离

若为于饮食及诸利养事

诈现执正法更互共演说

斯不净活命以痴用自活

为众恶所害恶道所侵逼

是一味法门但假比丘名

毁谤如此法及与解脱戒

若有持戒者我说禁戒法

像比丘当谤彼不至贤处

一切天世间悉皆弃舍离

一切智世尊亦倍离是人

若身无恶业口业亦无恶

意业悉清净速疾至涅槃

迦叶。如来灭后后末世时有诸比丘。于先佛所种善根者悉般涅槃。纯善众生命终去尽。有后五百岁时当有比丘。贪求无厌嗔恚别离。粗涩毒恶嗔面颦蹙。住于三法。何等三。专修医道。住于贩卖。亲近女人。住是三法当失四法。何等四。失于戒聚。失于善道。失得果证。失如实见法。是人有于此四法已复增炽四法。何等四法。嫉妒炽盛。嗔恚炽盛。贪他家炽盛。贪着利养贮聚炽盛。贪爱衣服造作箱箧。以此为业空无所有。无沙门法。闻是法已当堕四法。何等四。堕在谤法。不知时言。独为女人而演说法。渐毁犯戒。闻是等法已堕在灾祸。迦叶。犹如恶狗打触其鼻。迦叶。于意云何。是狗为当倍恶不。白言如是。当倍增恶。佛言迦叶。是等恶人如彼恶狗。如毗舍遮。若净意比丘。持是等法说是等法。真实少欲叹说少欲。是等闻已惊怪不信。沉没怯弱生于恼热。复增嗔恚当住何业。是时未至我今预说。彼闻此经当生诽谤。如被牟刺生大嗔怒。作如是言此非佛说。毁少欲者作如是言。当名是人为多欲者非是少欲。迦叶。我常种种叹少欲者。叹知足者善布萨者。易共住者行头陀者。阿练儿处者净活命者。汝等莫共是杂恶行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺于人。是在家法汝等不应起大嗔忿。汝等莫大多集财物当舍财贿。汝等慎勿显现异相叹誉己德。汝等应当无所系恋勿多贮积。汝等勿畜驼马牛驴。汝等不应懈怠懒惰。当勤精进断不善法修集善法。迦叶。我常种种因缘。赞叹阿练儿处。清净寂静离亲近家。后末世时违我此法。违我法已。欲造众患毁谤正法。迦叶。犹如有人热时服苏。服已患渴。语余人言。汝与我水。是人答言。善大丈夫汝勿求水以服苏故。汝莫因此而便致死。是人嗔忿毁骂此人。不顺他故饮已命终。如是迦叶。未来比丘著有见者。住于诸恶持。是比丘作如是言。此事应住此不应住。反生嗔恚毁谤骂詈。谤是等经如来教法。是故迦叶。如是等人反与如来而共诤竞。迦叶。汝且观是贤护比丘。如来制戒。诸比丘僧一坐而食。闻已嗔恚。于三月中不至我所。迦叶。尔时梵行清净完具。尚能如是。况灭度后贪着饮食。贪着衣钵卧具病药。为睡眠所覆嗔恚勇盛。闻是等经。尚不恭敬于佛如来。况余比丘如法行者。迦叶。若是等法已隐灭者。极为不善甚为不善。迦叶。若善男子。欲求善利信我是法。后末世时浊恶灾变。我法末时末世滓秽。嗔恚盛时善人难得。时若有闻信是等深经。当信是人作于相应非不相应。当言信受非不信受。迦叶。我今亦说。名为相应非不相应。非是不信。迦叶。犹如恶马与善调马而共同驾。若安静无声尚不调顺。况当吹贝推钟鸣鼓能堪忍之。无有是处。如是迦叶。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。无有是处。迦叶。犹如恶马以鞭一策是马惊畏。如是迦叶。若闻一说无我空法。着我想者惊畏怖恐而起诤讼。况复广说。迦叶应当发起大精进根发大庄严。降伏百千万亿诸魔。令其毕竟不起诤讼。云何起精进根。无欲是精进根。头陀功德是精进根。无贪是精进根。无痴无嗔是精进根。无嫉是精进根。离欲是精进根。独无伴侣是精进根。离于睡眠是精进根。于一切时不起一切诸恶之心是精进根。于一切时不起欲心是精进根。不起疑心起大精进离一切疑。离一切疑大庄严已。发菩提心无所依倚。况复当起于我想也。是终不应起于我想众生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大风大之想。不起欲界想色无色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不应起一切诸想。至涅槃想亦不应起。云何名为不起诸想。如是诸想是中颇得。迦叶。若贪欲不实。知灭欲者亦复不实。迦叶。欲无定处但虚妄说。是故如来如实而说。此欲非我如是之法。是寂灭法。云何寂灭法。若执无著。是则着想如须弥山。若人着想。当知是人败失圣法。彼不能起于沙门法。不住沙门法。是则名为痴人痴者。永不能起沙门法。何以故。是着想者。无量劫中为无间狱之所摄故。迦叶。如观拘迦离比丘。提婆达多比丘。碎财比丘。黑丘舍比丘。海与比丘。迦叶。马师比丘。满宿比丘。善星比丘。是我给侍面闻我说。见我经行见我端坐。见我神通经行虚空。见我降伏百千外道。如是等人尚于我所不生好心。以足下虫与我相违自致恶道。若有实说如来功德。应栴檀末如须弥山。以散其上作大宝盖。如三千界。于是人上虚空中侍。何以故。迦叶能有信心称佛名号。实信者少。况有信已从佛出家。远离欲秽修无著禅。甚为希有。迦叶。若众生能持于我所说禁戒。信解如是甘露之法。倍为希有。迦叶。犹如大众聚集祠处作一革箱。形容极妙彩画众色。盛以粪秽。若复有人。以上衣裹持行示人。中有见知其不实者。背而舍之。如是迦叶。若有比丘。见于如来功德法祠。中有比丘有于我想。迦叶。若有我想则起于欲。若有他相则起于欲。迦叶。无我想者。闻是等经不生嗔恚。何以故。毁呰他者此为不善。以是事故。闻此法已得于好心。若有染着于我相者是为邪见。若邪见者闻于是等真实教诲。则生嗔恚。何以故。迦叶。有我相者则起嗔恚。迦叶。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是等法若起嗔恚诽谤之者。是人但有沙门形名。我非彼师彼非我弟子。何以故。其妄语者非我弟子。我亦非是妄语者师。何以故。迦叶。如来世尊是实语者。如来说言一切法空。迦叶。如来世尊坏一切我。是故是人与如来诤。若有与佛如来诤者。说名为魔。如来不听魔党出家受具足戒。迦叶。若说小马从龙象生。迦叶于意云何。是人语者为可信不。迦叶白言。不也世尊。迦叶。是语相应不。不也世尊。迦叶。若有众生着我想众生想命想人想。乃至涅槃想。称我为师倍不相应。迦叶。若有人来作如是言。金翅鸟王从乌而生。迦叶汝意云何。如是之言为可信不。不也世尊。迦叶如是言语为是相应为不相应。迦叶白言。是不相应。迦叶。若有着我乃至有着于涅槃者。名我为师倍不相应。迦叶。若使有人作如是言。有荧火虫负须弥去。迦叶。汝意云何。如是之语为可信不。不也世尊。迦叶。是相应不。不也世尊。迦叶。诸恶人等。着于我见众生见。至涅槃见。名我为师倍不相应。迦叶。犹如大王有给使人。更有余人人不识者。假依此使虚传王令至大富家。王作是令王语某甲作如是事。时诸大臣及诸富人。见是异人乘自在处。答是人言。我当作是。时诸富人往至王所为活命故。如是迦叶。如来福力具足自在。如王安乐无有怨敌。王居大地饮食具足。如来僧众亦复如是无有怨敌。住佛国界法食丰足。有一异人无有请者来入众中。自说我见至涅槃见。作如是言如来说是如来说是。此应作此不应作。诸如来所有信心者不违佛教。闻是说已。自割衣食及妻子。分上妙好者而给与之。信恭敬与信敬而与至未识时。如是之人如彼异人。是食供已乐喜众闹。论说王事贼事。论说饮食论说淫女。论说医事作如是言。月蚀日蚀诸王来去论说王家。复作是言。是处得食是处不得。作如是等种种论说。以是尽日夜还住处。二宿三宿乃至六宿。随所宿处论说诸事。种种嫉慢种种戏笑。言语杂合唌唾流出乱想睡眠。随所想处卧则梦见。梦见自身往至彼处承迎恭敬。既睡寤已互相说梦。大德。我夜梦汝往于是处得如是物。彼作是言。此梦吉祥宜应速往。是便往诣城邑人间。眼目视瞻摇动眉目。心多所期逼恼生热。心不专一威仪轻躁。诸根不谛心乱调动。至他家已毁犯禁戒。与一女人共独说法。因缘戏笑渐现欲相。以其利养。得利养已爱乐贪染。耽重或着常居止住。若违本意啼泣而去。趣于二处浓厚之处及赞叹处。若不浓厚骂是施主。复相聚集互相问言。谁施于众众何所得。为得几许汝食几许。迦叶。有如是等不相应行乃至于死。迦叶。是等复有不相应行。谓谤正法。迦叶当知。应当于是恶比丘所生于悲心。何以故。是等当获大苦报故。尔时世尊。欲重宣此义而说颂曰

凡夫王给使为欲活命故

游历于诸家王作如是令

彼闻敕令已莫嗔谪罚我

愚凡以此势常用自活命

何况佛最胜于百千亿劫

布施于手足多造众苦行

此非我法王令住是谪罚

亦无有问者为当作不作

在家施比丘上妙美饮食

衣服中妙者一切恭敬与

自己不服食又不与子息

聚集上妙色以施持戒者

不相应行者食已速舍去

共集于一处相问乐食不

说王及贼事又说关逻事

亦说饮食事云何佛聚集

或说日月蚀问王去来事

彼当得于胜亦说当尽灭

是不相应语数数恒演说

此是羊应缺(诸藏皆少一句)

速往于彼家是多富有处

是家极悭吝不得上美食

生如是觉想百种思虑已

恶行不知者犹驴负重担

于是夜梦中见本所忆事

寤已相向说种种而解释

无忧大喜笑汝当得安乐

速往成此事勿迟后致悔

往诣村城邑如是不正行

邪视动眉目犹若如猕猴

是入城邑已为女人说法

弃舍于佛经及与解脱戒

既至是处已云何设粗恶

毁骂是施主及所知识者

复共相聚集更互共相问

汝得何等食所得食妙不

比说如是事经于百千岁

如是所思觉以是为自活

是起于诤讼聚酒及香花

当以此为药则便少病痛

佛当奈是何纵令有百佛

是舍所修行习近在家法

我见及常见起见已爱着

彼当修是行以致至恶道

斯当受皆苦诸谤正法者

凡夫少觉知修集在家行

诸是释师子实行诸声闻

不以活命故而毁犯禁戒

智者不贪食起于动摇想

于食修不净定坐报施恩

断诸欲漏结修集于诸想

彼修行方便从佛法出家

知于无诤法诸所说空法

数数而修集中不得贤实

勇健智慧人知于空道者

魔及众怖畏是报信施恩

此终无有爱亦不毁败空

是勇健佛子二足中福田

正法不久住多有恶人故

柔软比丘少不放逸利者

智者作是虑不久速至死

我夜当云何昼亦如是尽

世更无救护唯除二足尊

诸学及无学皆悉当灭度

此不知如是随宜所说法

欺不恭敬佛及无上正法

正法欲毁灭应当勤精进

未久当得闻乃至于少许

大方广三戒经卷中

大方广三戒经 卷下

北凉天竺三藏昙无谶译

尔时大德迦叶白佛言。奇哉世尊闻是等经。乃能不生爱惜之心。佛告迦叶。众生成就四法。闻是等经不生爱惜心。何等四。多诸放逸。不信业报。不信大地狱。不信我当死。迦叶。是名四法不生爱惜心。迦叶。众生复有四法。不生爱惜心。自怙强壮。自怙有力。染着五欲耽荒嗜酒。不起善心。是名四法不生爱惜心。迦叶。比丘成就四法。谤佛菩提。何等四。本造众恶毁乱正法现造恶业谤比丘尼。彼有和上阿阇梨多人所敬然谤菩提。是亦随学谤于菩提。少于闻见以嫉妒故谤佛菩提。迦叶。是名四法谤佛菩提。迦叶。又有一法沙门婆罗门之所应作。何等一法。于一切法心无所住。是为一法沙门婆罗门之所应作。迦叶。犹如有人堕高山顶。其心迷闷无所觉知。不识地处不识树处悉作空想。出入气息断绝不续。如是迦叶。彼执一切法。执着眼想。执着眼相。作非沙门法非婆罗门法。如是执着耳鼻舌身意想。执着耳鼻舌身意相。作非沙门法非婆罗门法。执着色受想行识想。执着色受想行识相。作非沙门法非婆罗门法。执着净持戒。执着持戒相。求于菩提。执着多闻。执着多闻相。求于菩提。执着惭愧。执着去来。作非沙门法非婆罗门法。若有执着则为所害。云何为害。为贪所害。嗔痴所害。执着眼想是执着眼相。为眼所害。爱不受色。如是执着耳鼻舌身意。以执着故为意所害。谓可意法不可意法。若为所害则为所欺。所谓地狱饿鬼畜生。及与人天诸所害者。皆由着故为其所害。是中云何名为想着。谓想着我想。着我所想。着地大水火风大想。着骨想坏想青想虫想血涂想脆想解脱想。而是解脱当有何想而犹执着。谓执于此当得解脱。执着过去无量生处。执着我当忆念是处。执着未来。及着现在起如是想。我是过去我是现在。随在在处皆起想着。乃至涅槃亦起想着。作是念言我当得涅槃。起是想着。迦叶。略说乃至随所意想皆名为着。乃至空想皆名想着。如是皆悉非沙门法。非婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行沙门婆罗门法。如来所说。迦叶。犹如虚空及与大地。不作是念我是虚空我是大地。如是迦叶。沙门婆罗门不作是念。我是沙门我是婆罗门所作之法。以何缘故。名沙门我是婆罗门。迦叶。若无意念。是名沙门婆罗门所作之法。以何缘故。名沙门婆罗门所作之法。沙门婆罗门不作是念。我当作是我不作是。沙门婆罗门。终不作于如是之念。迦叶。犹如有人于夜闇中。以其两手扪摸虚空摇动口鼻。作如是言。我弄世间我弄世间。迦叶于意云何。为弄于谁。迦叶白佛言。世尊。是人自弄。何以故。是黑闇中无人见故。无可弄故。佛言。如是迦叶。若有比丘至阿练儿处。或至树下若至露处空处。作是想念眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。作是思惟。思惟色是无常。声香味触法悉是无常。作是想念。我趣涅槃则为自诳非沙门行。何以故。先着于眼后修无常。后行无常。作是恶执。先执着耳鼻舌身意。后修无常。后行无常。而是三处俱不可得。执着三处随所想着。当于何处而得一心。迦叶。诸佛菩提极为甚深。难得难到生死难过。迦叶。云何名一心。推求法时不见一法不得眼实。不得耳鼻舌身意实。虽言一切诸法不实。亦复不得。何以故。本性如是本性若尔终不生心。言一切法不实叵得不得是心。若过去世未来现在无念无行是名无行。云何名无行无新无故故名无行。是中无过去心解脱。无未来心解脱。无现在心解脱。若不得心是名一心。是名说一心。迦叶。未来当有自名比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是等当作破坏言说。彼有阴想。如来所说五阴如梦。是等尔时说阴是实。此梦是有有梦言说。梦若无者。我等何由于是生想。有此说故我等于中而生梦想。定有此阴是故说言阴犹如梦。若无有阴则不应说阴犹如梦。是诸痴人复于此梦而生实想。闻是等经而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言。某是罗汉某是罗汉。是比丘等依止浅智。比丘尼住妨废善事造不善业。是中优婆塞优婆夷。闻于少戒乃至少偈闻已便去。迦叶。当尔之时。诸比丘等有二十腊至三十腊。住阿练儿处。有优婆塞初信一日所解佛经等无差别。迦叶。当尔时世互唱空名。此空此净此空此净。时有比丘。闻是法已共相聚集。闻已不畏作如是言。此经不与出家相应。非在家相应。共舍弃之。非导师说。何以故。此非我同又不汝同。若有闻说甚深大法。在家出家悉当诽谤。何以故。迦叶。今者梵行极为纯净信者尚少。况复尔时。如是智者渐已灭度。好者转少好者转少。迦叶。当于是时。千比丘中求一比丘正入正解犹尚难得。设有一人轻笑不学。乃至三千比丘众。欲索一人正入正解亦当难得。迦叶。当尔之时。在家出家互相诽谤。迦叶。未来若有诸比丘等勤行精进。为断一切诸不善法。成就善法。初夜后夜离于睡眠。是诸恶人当夺其命。轻贱呵毁舍而弃之。迦叶。当尔之时。佛法毁坏比丘毁坏。是中智者信甚深者无染著者。应好恭敬应好爱念。共相聚集住空闲处。尔时世尊而说偈言

我此所说法为明第一义

说阴无坚实观之犹如梦

尔时诸比丘更互共斗诤

彼此无有异是得于有相

比丘作是说彼报言如是

如此之法眼当无有差别

比丘语在家汝甚为希有

能解此菩提汝逮得初果

彼自谓见法来亲是比丘

持最上供养数数而奉施

如此比丘说真实无有异

与我所知同见法而语我

施主及比丘不住于正法

破坏佛菩提是出时未久

勿亲彼近我我是说道者

汝当速疾得如我之速得

此是第一句更互说寂静

和合为一侣毁坏于我法

犹如大恶贼杀害诸聚落

令聚落空荒及与诸城邑

比丘当如是无智闇钝者

无慧毁禁戒依着我命人

我所说应离而反依于眼

自说是罗汉实是增上慢

自和合聚集我是最上僧

有名无有智一人尚难得

若复有比丘有恶往如实

尚说其恶名云非佛声闻

毁谤于菩提法王之所有

诸天极忧苦数数而啼泣

闷绝坠于地有信诸天等

云此释师子胜法今毁坏

奇哉佛世尊奇哉离染法

奇哉福田僧佛之所爱子

我更不复闻法王之所说

当有大痴闇能仁法毁坏

发起大音声地天及中间

唱令告诸天法炬今欲灭

莫后诸天龙而致大悔恨

仁自闻佛法今当更不闻

是佛无数劫若自及与他

堪忍是众生何时当成佛

是佛世导师为一切众生

所演说正法今当灭永尽

今法坏乱起极造大暴恶

魔使极恶魔少欲者劣弱

诈伪无智慧幻伪小凡夫

炽盛生嗔恚谤毁善逝法

闻地天声已上天生惊怪

四大天王等闻已生愁闷

夜叉众来集聚在旷野城

悉皆同愁泪发大呼哭声

大音甚悲切诸天悉来集

更互共相语心中所念者

诸庄严城邑众宝之所成

一切无光色犹若如土聚

是城无威德无须臾可乐

是城无威德如本可爱乐

我本所生处诸天众来至

见已闷躄地当作如是报

诸天下至地往至可畏处

如此真实法今者悉毁坏

下至阎浮提见大毁坏事

佛子见逼恼逃窜至异处

胜成七日中无诸威德色

是诸天七日数数而啼泣

咄哉勇健佛我等面睹见

今者永不见佛法复灭尽

舍卫所住处来至恭敬已

于是住处地数数而啼泣

此是佛所坐人尊所坐处

演说四圣谛我等面自闻

世间还黑闇互不相恭敬

作恶已当往堕于恶道中

多有诸天宫皆悉当复空

众生无救护阎浮提如是

此是经行处空荒悉毁坏

世间不可乐法王灭度后

帝释自在主三十三天中

忧愁受苦恼发起大音声

诸三十三天举手而号哭

如所闻诸国在中而驰走

当有诸天等数数论说佛

导师舍离我能多说法者

诸天更不食无诸歌笑声

帝释天六月心中甚忧恼

阿修罗等闻佛法无光明

我等今当往至三十三天

阎浮提诸王当坏佛塔寺

天阿修罗集尔时当有是

有诸比丘等当堕在恶道

有诸比丘尼亦堕于恶道

在家毁戒者住家优婆塞

发大恶声已当趣于恶道

有诸恶女人是亦至恶处

世界悉动摇尔时有是事

有逃至聚落有走至山林

众生悉驰骋少有存活者

多有诸贼盗及与诸饥馑

种五谷不获蟥虫作灾患

时谷米勇贵人有命终者

死后堕饿鬼于是受众苦

诸有塔寺处四方招提僧

尔时诸比丘当共分取之

如是等众苦于我灭度后

宜当速疾作莫观见是时

诸凡夫无智诸凡夫无慧

造凡夫行已速疾堕恶道

应当勤读诵从慧者来处

以慧教众生速至于善道

以慧光照明应当学如我

舍一切烦恼速疾至涅槃

正法不久住应坚勤精进

我如是戒敕应当正修行

于我灭后持六十小劫中

有闻佛名号谁当有爱者

互共来集会为饥所逼切

食母食子肉互展转为是

诸有生小儿不令至余家

儿自在于室犹生大恐畏

有见闻此者生死苦如是

谁生于贪欲欲想是女人

生无知慧根欲本是女人

生起众苦根是故应舍苦

若有痴众生亲近欲女人

若有智慧人速至于涅槃

不正造业苦果报来应现

此果是有漏是故堕恶道

若诸无漏法空为无所有

不坚寂静者速应修行道

迦叶。是名比丘成就初法。若有欲乐无漏法心。应不住于一切诸法说一切法。复次迦叶。菩萨应当坚作坚住。云何坚作云何坚住。应坚其心应坚精进。是中云何。名曰坚心名曰坚进。迦叶。坚心者。菩萨应生如是之心。供养恒河沙等诸佛。然后乃发于一念心。如是恒河沙等劫中无一佛出。如是复起恒沙等心。得一人身。得于是恒沙等身。闻一句法。增长此慧至无上道。是菩萨生如是之心。是菩萨念。我今应当修行如是难行苦行。精进勤修于佛智慧。我今应当如是推求。迦叶。菩萨应当如是坚心。迦叶。我引是喻。诸有智者以喻解耳。迦叶。若如是苦行得于菩提。恒河沙劫不应懈怠。勤学不懈勤学不息。恒沙等劫学于菩提。菩萨念。我今应生坚势坚欲。我终不舍无上正道。迦叶。菩萨如是应坚其心。迦叶。若有菩萨。如是坚心为取何等。谓不取处不取非处。云何不取处不取非处。若处非处悉无所有。不障碍于阿耨多罗三藐三菩提。速疾得成。迦叶。若使三千大千世界。满中七宝持用布施。若于如来今所演说如是等经。趣向菩提正眼之处。推求索之依附依住。是人福聚倍多胜彼。迦叶。菩萨应当如是坚心。亦复不得于是坚心。然不休息。云何初业多殖初业。云何多殖。不谓一心能知多业。何以故。是法不可以言说故。恒于是中多种初业。所谓坚心。尔时世尊而说颂曰

非心作心相常有大怖畏

我当成不成是事当云何

是常起疑觉住在于一切

修造作方便云何得菩提

彼是懈怠想非是菩提想

斯有一切疑若佛及声闻

悕望而不及善贤诸佛法

不以音声故能获值安乐

斯有信欲乐能集极胜妙

非但小思惟能获得胜道

于一切法中当住于一法

觉智增益已修行为得道

迦叶。说是法时。若有菩萨成就此行不值于佛。而自说言。我当作佛如来应供正遍觉。迦叶。在家菩萨应如是作。云何修行能得菩提。迦叶。在家菩萨有三种业求于菩提。何等三。生极欲心。于一切智不着本作。应持五戒。具是三分趣于六法。何等六。得于圣法。诸根完具。不盲聋哑。不粗恶色。速得信心不畏深法。闻已速解疾得不退。应当具足如是六法。五障法应当善知。何等五。知于两舌。终不妄语。菩萨之人应见。是悭是菩萨障应当不悭。若着于欲是菩萨障终不作欲。如是五法能作障碍。又复应当作于三法。何等三常恒有于欲出家心。于净持戒沙门婆罗门所。殷重恭敬从受教诲。诸有着相演说法者应常远离。何以故。是菩萨所不应学故。菩萨不应担不实草。何以故。是非菩提故。若担不实是学障碍。不学集法。复次迦叶。菩萨当学于三法。何等三。心常专念趣向作佛。应当精勤修习读诵。常于众生修行慈心。应当修集如是三法。又复应当亲近三法。何等三。离搏捶打。不说他人云是卑贱。怖畏众生而为作救。应当亲近如是三法。而说偈言

不亲近下人见不正直者

见已当远离犹远恶毒蛇

不应学于彼亦不礼敬是

应当极远离犹如见恶狗