第五卷 根本说一切有部目得迦
第一子摄颂之余。
尔时佛在室罗伐城。多有商人。请佛及僧。就园林中设大斋会。商人持食列在众前。商客行中忽然火起。彼既见已弃食奔驰。时复临中无人授食。苾刍念曰。不知云何。时诸苾刍以缘白佛。佛言。彼诸施主舍心已成。作北洲想自取而食。不应生疑。时有乌来厨边啄食。时诸苾刍疑不敢食。以缘白佛。佛言。却嘴四边食之无过。苾刍未食乌复来啄此又生疑便不敢食。以缘白佛。佛言。弃嘴四边食亦无犯。时具寿颉离跋底。入厕室中。见有诸蝇唼其不净。复向厨内而污饮食。白苾刍言。我于厕内才见此蝇。还复飞来污其饭食。苾刍闻已咸皆不食。佛告苾刍。凡是飞蝇。行处非处亦不成秽。宜应食之。苾刍染衣见有众家酥油瓶器。谓是染瓨以手举触。观察知已遂便弃掷。佛言。若擎上阁犹未半道。应须倒下置于地上。若过半者。宜应擎上平处安之。由不详审瓨转倾油。佛言。应以物支。莫令倾侧。时彼苾刍以先触故生疑不食。佛言。是净应食。凡诸苾刍。有其二种无曾触过。一者无惭愧人所触。二者有惭之人非故心触。此惭愧人由忘念故。俱净无犯。有众多苾刍。游历四方巡礼制底。时婆罗门及居士等。以诸涂香烧香末香花鬘氎布。寄彼苾刍将奉制底苾刍遇缘不遂所望。便生疑念。此物如何。时诸苾刍以缘白佛。佛言。四大制底是其定处。一者初生处。二者成正觉处。三者转法轮处。四者入涅槃处。若施主元心奉余制底。与此四处亦不相违若与此四有碍缘者。此四自得相通。不应余处。具寿邬波离请世尊曰。有二苾刍共生瑕隙。种种异言互相谤讟。于此二人。谁是可信谁不应信。佛言。信持戒者。二俱持戒应信多闻。二并多闻信少欲者。二俱少欲信极少欲者。二皆极少欲此当信谁。佛言。若有二俱极少欲而生瑕隙种种异言互相谤讟者。无有是处。
第二子摄颂曰。
不应令贼住及以黄门等
乃至授学人行筹破僧众
时具寿邬波离请世尊曰。若以贼住人作行筹者。成破僧不。佛言。不成。若以五种黄门乃至别住人。作行筹者。成破僧不。佛言。不成。若以犯四重人作行筹者。成破僧不。佛言。不成。若以授学人作行筹者。成破僧不。佛言。不成。
第三子摄颂曰。
不赤体披衣冒雨向厨内
便利宜缝补和泥福久增
时六众苾刍。于僧祇卧帔赤体而眠。舒张手足蹴蹋令碎。时诸苾刍以缘白佛。佛言。僧祇卧具不应赤体而眠。赤体眠者得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔。应以物儭。或将五条用意观察徐徐受用。时六众苾刍。披僧卧帔露处经行。被雨沾渍遂便损坏。以缘白佛。佛言。不应披僧衣帔于空露处冒雨经行。若有用者得恶作罪。又六众苾刍。披僧卧具来至厨中烟熏损坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应披僧卧具来向厨中。若有用者得恶作罪。时有苾刍。着向大小便处。苾刍以缘白佛。佛言。不应披僧卧具入大小便室。披去者得恶作罪。时诸苾刍。见有破坏僧祇卧具被帔。遂共除弃。以缘白佛。佛言。不应除弃。若衣欲破应以长线而缝络之。若见有孔应可补帖。若在内烂两重幅叠。如总烂坏不堪料理者。应作灯炷。或可斩碎和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主所舍福田任运增长。若三衣破烂。事亦同此。
第四子摄颂曰。
定物施此中不应余处食
若有将去者并须依价还
佛在室罗伐城。时有长者造一住处。所施资缘悉皆充足。时彼长者请余苾刍。于此寺中为捡挍者。然此苾刍多有弟子。在余寺住。彼为礼觐来至寺中。于时师主告弟子曰。造寺长者请我于此寺中为捡挍者。汝等且待食竟方去。弟子白师。邬波驮耶。必有食者与我持去。至彼共食。报言。随意。彼即持饭。或将灯油。或持皮屩。或有擎衣持盖。或有持樵。有持根茎叶花果药并皆将去。未久之间所有资具摙运欲尽。时此寺中诸余苾刍。咸诣造寺施主家。作如是语。长者知不。仁之寺内所有资生现今阙乏。是时长者报曰。无多苾刍住于寺内。僧祇资具未久之间遂言都尽。时诸苾刍即以上缘具告施主。长者曰。我岂与彼外寺苾刍耶。长者嫌恨。以缘白佛。佛言。苾刍不应于别处住将此寺食而向余处。亦复不应将此寺物以供余处。饭及灯油乃至花果。若施主本意。唯供此处住寺之人不通余人者。若有来食。并须计物酬其价直。
第五子摄颂曰。
僧衣题施主别人施私记
[毯-炎+瞿]毹许别人尼夏应修理
尔时佛在室罗伐城。时有兄弟二俱出家有捡挍苾刍着僧祇帔。便以众帔寄兄苾刍遂往余处。其弟苾刍自披己帔来至兄边。即以己帔与主人衣相近而置。于后去时误持众帔。谓是己衣遂着而去。其捡挍人后时来至见有别衣告言。具寿。今者僧伽多获利物。答言。不得。问曰。此是谁衣答。是汝僧衣。报言。我帔宽大此衣陜小。应有余人来至于此持我衣去。若有人来我今往问。既到彼已遂见僧衣。问其所以。答曰。我无故意而将帔来。若是僧衣仁可持去。苾刍有疑。以缘白佛。佛言。大众之衣应为记验。苾刍不知云何作记。世尊告曰。若是众物宜应书字。此是某甲施主之衣。若别人衣应为私记。时有织彩[毯-炎+瞿]毹及小班褥持施僧伽。佛言。我听大众。亦许别人。又有多人以旋脚大床持施僧伽。世尊告曰。僧伽听畜。别人不应如世尊说。夏坐苾刍尼。有缘听往人间游行。彼于住处不为修理。皆共舍去。遂便毁坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。诸苾刍尼安居之处应须修理。若不尔者咸得恶作罪。
第六子摄颂曰。
若还往衣物送来应为受
为众取他财将众物还价
时有俗人亲属亡没。为送尸骸往尸林处。所有幡氎还将归舍。回施僧伽。苾刍不受以缘白佛。佛言。是送尸衣应须为受。时有贫人更复来借佛言。若贫人来借应暂与去。彼有疑心却持还与。时诸苾刍不肯为受。佛言。却送来时应为受取。时有捡挍苾刍为僧伽事。于俗人边多贷财物。未久命终。时彼俗人闻苾刍死。急来征问某甲苾刍今何所在。答言。已死。彼于我处多贷财物。苾刍报曰。汝向尸林可从彼索。俗人报曰。彼为众事不为私缘。仁等宜应还我债直。苾刍白佛。佛言。若知苾刍为僧伽事者。应将众物以酬前价。我今为诸营作苾刍。制其行法。凡诸营作捡挍苾刍。先报寺中所有耆宿。方可贷人。或为券记保证分明。营作苾刍不依制法。咸得恶作罪。
第七子摄颂曰。
甘蔗等平分不应分口腹
四事无分法卧具夜不行
佛在室罗伐城。时诸僧伽多获甘蔗。如世尊说。诸求寂等三分应与一者。时诸苾刍分张甘蔗三分与一。是时长行屈头而坐。乃至行未到世尊前。时具寿罗怙罗最在行末。而食甘蔗瞻仰尊容。世尊见已告曰。罗怙罗。汝食甘蔗耶。答言。已食。佛言。汝今更有希望不。答言。有。佛言。汝得几许。答曰。得第三分。世尊告曰。我据衣利而作斯语。不依饮食。是故我今制诸苾刍。若有食利乃至小叶。咸悉平分。若不平分者得恶作罪。是故多得甘蔗。如世尊说。莫分食利。苾刍生疑。现得根果甘蔗。并不敢分。佛言。应分。乃至广说。
缘处同前。时有俗人造一住处。有诸苾刍住此寺者。咸是施主供其饮食。时诸苾刍共相议曰。诸具寿。我等不以饮食为难。然支伐罗现今阙乏。此有食直宜共货之以充衣服。各自乞食以济饥虚。作是议已。无一苾刍往施主家而受其食。诸苾刍等因乞食时施主见问。圣者。我为仁等每日供食。何意劳苦而行乞耶。具以上缘而告施主。长者报曰。仁等。岂合口腹之分大众共分。遂生嫌耻。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有四种物不应分。云何为四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者众家供病之药。四者口腹之物。若有分者咸得恶作。是时六众游历人间。日没星出方入寺中。时诸苾刍随其亲友而为解劳。时彼六众告诸人曰。具寿。岂复仁等安然忍可世尊教法而令灭耶。若有惭愧心者。可随年次应行卧具。时诸苾刍即依大小次第分给卧具。彼既受已各自眠卧。未至行末遂即天明。六众报曰。具寿。收取卧具吾欲进途。诸人告曰。何意仁等。但求一夜而取身安。令我大众极生劳苦。以缘白佛。佛言。凡诸苾刍日暮至寺。不应令他夜分卧具。强令分者得恶作罪。
第八子摄颂曰。
果由药叉施净之方受食
余者为浆饮不烧地灯台
尔时世尊。在贼军国人间游行。至赤色村。于此村中。在大力药叉神庙而住。是时药叉来至佛所。礼双足已而白佛言。唯愿世尊及苾刍僧。受我微请。于此庙中经宿而住。是时世尊默然而许。药叉既见世尊许已。遂便化作五百口房床褥卧枕帔緂方褥。悉皆备足。五百火炉炎炭满中。并绝烟焰。时药叉神先以上房奉世尊已。复以余房别别分与一一苾刍。时药叉神来至佛所。而作是言。复愿世尊及苾刍僧。明日于此庙中受我微供。是时世尊默然而许。此药叉神于羯湿弥罗国。有大药叉。名达底迦。是旧亲友。即令使者报亲友曰。我今请佛及僧。明日家中设其供养。北方果木口味尤多。幸愿随喜助成功德。时彼药叉既承信已。即送葡萄石榴甘橘甘蔗胡挑渴树罗等成满筐笼。命余药叉送彼庭中令持供养。诸苾刍见而白佛言。此北方果不知如何。佛言。以火作净然后应食。时诸苾刍一一别净。佛言。应为一聚但三四处以火净之。食皆无犯。行与众已仍有余长。佛言。应可捼碎作非时浆随意而饮。复更有余。佛言。煮已瓨盛余日。当饮。苾刍寒月于塼地上随处然火令塼坏损。佛言。不应在塼地上辄便然火。应以瓦承。尚有烟损。佛言。应作火炉。于房中作。由被烟坏。佛言。于门外作。其烟散入尚熏其目。佛言。待烟尽已以水微洒方持入房。是时僧伽得一重灯树。佛言。听畜。别人亦许。复得二重多重灯树。佛言。咸悉听畜。别人畜亦无犯。
第九子摄颂曰。
客旧宜详审授受分明付
五开应总闭肘短可随身
时有众多客苾刍。来入寺中。旧住苾刍为解劳已。遂便偷窃而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。旧相识者应为解息。先未曾识勿为除劳。如世尊说。未相识者勿为除劳。时有相识苾刍既令解息。次随其后有一苾刍先未相识忽然而至。时彼苾刍遇缘暂出。在后来者盗将衣钵。时旧苾刍作如是念。应是彼伴。遂不遮止。贼持远去。苾刍来至见无衣钵。告主人曰。我之衣钵谁将去耶。答曰。汝伴将去。报曰。我无同伴。主人谓曰。逐汝来者岂非伴耶。彼便告曰。汝失我衣急须还我。彼既失已遂令废阙。时诸苾刍以缘白佛。佛言。凡是主人见客来至。先应问彼。是汝伴不。若索衣钵与不。若言莫与而将与者应酬彼价。若言与者失不须酬。次复更有客苾刍来时彼主人为解劳已。续次更有相识苾刍亦复来至。时此主人暂出外嚼齿木。彼后来人盗取衣钵新。客苾刍作如是念。此必应是房内主人。曾不遮止遂被盗去。时彼旧人须臾来入。见无衣钵而问客曰。我之衣钵谁将去耶。答曰。房内旧人持物将去。报曰。何处得有房内旧人。汝失我衣急须还价。彼既失已遂交废阙。时诸苾刍以缘白佛。佛言。凡客苾刍至他房内。应问主人。若有人来索衣钵者可与不。若言莫与而与者计直酬价。若言与者失不须酬。时客苾刍。于旧苾刍处寄衣。遇缘欲去告主人曰。有小苾刍来者。当与此衣。于后未久小苾刍来至。与所寄衣因即偷去。以缘白佛。佛言。若客苾刍嘱与者。设令偷去亦不应陪。然须明作记验方与。遂作显露嘱授之言。傍人既闻诈来索物。因此失财。佛言。宜应屏处为说记验。分明显示寄物之状。然后与衣。时有苾刍随路而行。既至河津乘船欲去。语其伴曰。过衣袋来。彼便授与授受不牢。衣便堕水。苾刍告曰。还我衣袋来。彼便不伏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。乃至未受不应辄放。未受而放即应酬价。有持钵袋过与余人。堕彼手中遂便落水。既失钵袋从彼索陪。以缘白佛。佛言。乃至未受不应辄放。若故放者应须陪直。守寺之人被贼偷物。大众共议。令守寺人陪所失物。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等应知。凡授事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁并副锁门关及扂。不闭贼偷准事酬直。若阙一者应还一分。乃至若总不着应可全偿。若掌寺人存心守护。五并不阙者。设令损失。并不应陪。时邬波离白佛言。如世尊说。凡诸苾刍应取肘量作衣服者。有人肘短身长。亦依肘量而作衣不。佛言。应依身量。不应依肘。
第十子摄颂曰。
裙及僧脚敧香泥污衣洗
取食除多分须知十种尘
时诸苾刍裙被油污。遂令气臭时诸苾刍以缘白佛。佛言。应畜副裙。乃至僧脚敧污。污亦流彻湿污大衣。佛言。应畜副僧脚敧。时诸苾刍设大供养。被诸香泥末香及油沾坏衣服。以缘白佛。佛言。若末香损者应须抖擞然后方披。香泥污者洗已应披。若被油污。应以澡豆灰等洗去油腻然后应披。时诸苾刍正受食时。未及受得遂便堕地。应更受。食授者若无。应自取已除去多分方可食之。于其羹汁别汁堕中。佛言。应多泻却。余者应食。时诸苾刍入行乞食。风雨卒至尘堕钵中。生疑不食。又正食时尘入钵内。佛言。汝诸苾刍有五种尘。云何为五。一触尘。二非触尘。三净尘。四不净尘。五微尘。此中触尘若堕衣者。应可洗除。若堕钵中除已方食。复有五尘。一食尘。二饮尘。三衣尘。四花尘。五果尘。此等诸尘眼可见者。受已而食。不可见者随意应食。
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