《金刚般若波罗密经》

　　【梁昭明太子萧统分章】

　　梁，梁朝。昭明太子为了他母亲读经方便，把经文分成章节，成了现在看到的样子：「法会因由分第一」、「善现起请分第二」等等。原本《金刚经》没有这些。昭明太子为了母

　　亲容易诵《金刚经》，将经文分成三十二分，结果没得到好报，落入地狱，受苦无量。因为经典是动不得的，不能增加一字也不能减少一字；他却自作主张将经文分章，当然落入

　　地狱，痛苦万分，无缘无故做了赔本的生意。现在的一贯道就把经典胡乱篡改，一贯道宣扬吃素、布施固然很了不起，但是篡改经典将来会很麻烦。梁朝的昭明太子本为孝顺母亲

　　，结果却落入了地狱。所以诵《金刚经》时，「某某分」是不诵出来的。

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译 六祖大鉴禅师注】

　　【龙溪 孙云鸿复生 侯官杨、浚雪沧重梓】

　　龙溪，一个地名。复，再一次。梓，印刷。

　　【金刚者，坚利之物，能破万物也。般若者，梵语也，唐言智慧。善破一切烦恼，转为妙用。波罗密者，梵语也，唐言到彼岸。不著诸相，谓之彼岸。若著诸相，谓之此岸。又云

　　：心迷则此岸，心悟则彼岸。经者，径也，见性之径路也。】

　　坚利，十分锐利。

　　法会因由分第一

　　【如我所闻。一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。】

　　六祖的注解跟其它的注解不同，他的注解均从本性流出，都是在以本性的见地做注解，这个注解非常好，很适合我们，对于想研究明心见性的人将有所帮助。

　　【李文会曰】 「 如是我闻者，如来临涅槃日，阿难问曰：佛灭度后，一切经首初安何字？佛言：初安如是我闻。 」

　　表示是阿难亲耳中听到的，真正来自佛的言说，并非道听途闻，这样才能令众生不疑。

　　「 次显处所。 」

　　显明讲经的处所。

　　「 如者，众生之性，万别千差，动静不一。无可比类，无可等伦。是者，即是众生性之别名。离性之外，更无别法。 」

　　「是」为各种众生性的别名。

　　「 又云：法非有无，谓之如。 」

　　法不能说有，也不能说无。

　　「 皆是佛法，谓之是。 」

　　有也是法，无也是法，非有也是法，非无也是法，非有无也是法；所以法非有无，皆是佛法。此为「是」。

　　【川禅师云】 「 我者，为性自在，强名之也。 」

　　我们本性自在，才是真正的我。 「强名」是勉强安立一个名字，说有一个「我」。

　　「 闻者，听闻也。 」 「 一时者，谓说理契机，感应道交之时也。 」

　　意思是因缘具足，这时候应该宣讲《金刚经》了。

　　「 佛者，梵语，唐言觉也。 」

　　佛， buddhaya 。唐，就是当时中国所处的唐朝。

　　「 内觉无诸妄念，外觉不染六尘。 」

　　觉悟到内心没有一切妄想，一切妄想唯心所造。对于外在觉悟到不要染着六尘。

　　「 又云：佛者，是教主也。 」

　　佛就是教主。

　　「 非相而相，应身佛也。 」

　　非相，是说法身无相；而相，是说感化示现。一切法本来无相，为了度众生示现应身佛。

　　「 相而非相，报身佛也。 」

　　虽然有一切相，但不是真正的相，这是报身佛。

　　「 非相非非相，法身佛也。 」

　　不能说有相，也不能说无相，这是法身佛。因为非相，所以不能说有相，「非」指不能说； 因为非非相，也不能说非相。

　　「 在者，所在多处。舍卫国者，说经之处也。祗树者，祗陀太子所施之树。树，谓法林也。给孤独园者，给孤长者所施之园 。 共建立精舍也。 」

　　祗树给孤独园，涉及到两个人：祗树指祗陀太子布施树林，给孤独园指给孤独长者布施花园，两人共同建立精舍。

　　「 比丘者，去恶取善，名小比丘； 善恶俱遣，名大比丘也 。 」

　　这个解释太棒了！看了大德的注解，你会感叹真是圣人！去恶取善，意同嫉恶如仇：力图去除恶，却不知道恶的当下就是解脱的本性，还认为有恶可除、有善可取，这样的人称为

　　小比丘。为什么叫小比丘呢？发心小，悟的道理太小。去恶取善，仍存对立，是二分法。善恶俱遣，对善也不执着 , 对恶人也不会诽谤、攻击、伤害，这样的人称为大比丘。简言

　　之， 悟到实相的叫做大比丘；悟到小乘法，去恶取善的叫做小比丘 。 告诉诸位： 嫉恶如仇，只能当世间君子，不能做入位圣人 。因为， 恶虽然不能为，但是嫉恶如仇，仍有

　　取舍啊！对于恶的，我们应当同情、怜悯，慢慢感化；实在感化不了，我们随缘。面对善的，能够解脱；面对恶的，也能解脱。「善恶」唯心所造，若是悟到实相法，便没有善也

　　没有恶，所以名大比丘。

　　「 若人悟达此理，即证阿罗汉位，能破六贼，小乘四果人也。 」

　　六贼，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，对色、声、香、味、触、法六尘的分别心。小乘四果是初果、二果、三果、四果。

　　【尔时，世尊食时。着衣持钵，入舍卫大城。乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　「尔时」，佛出现之时。「世尊食时」，到了吃饭的时间，应供的时间。「着衣持钵」，搭衣持着钵。「入舍卫大城」，来到舍卫国。「乞食于其城中」，来到这个城中。「次第

　　乞已」，为了要让贫富的众生平等施舍种福田，不能分别；所以乞食不能分别富贵贫贱，不论布施食物的好坏，都要继续沿门托钵，不能有排除、取舍。所以，次第是慈悲之意，

　　令众生平等布施，不选择贫富，表示平等心、慈悲心。「还至本处」，「本处」表面指本来的精舍，内涵是指我们的本心，本性的意思 。「还至本处」就外在的事相来指回到祗树

　　给孤独园，其实表示恢复到我们的本心。「饭食讫」，吃完饭之后。「收衣钵」，将钵洗干净、衣收拾好。「洗足已」，把脚洗干净。佛陀当的时代，比丘都打赤脚。

　　在台湾，如果出家人打赤脚，会被别人说成是疯子。佛陀在世时，修行人没有拖鞋可穿，只有打赤脚。佛法传到泰国，比丘是穿拖鞋的，所以去泰国会看到，出家人都穿拖鞋 , 出

　　门也穿拖鞋。所以在南传佛教里，要穿拖鞋才如法，照理说要打赤脚啦！我们中国就不一样，在台湾的话，假如我穿拖鞋出门，别人看了会觉得怪异，没有礼貌。不过，泰国的比

　　丘虽然穿拖鞋，却很有威仪。他们不会骑脚踏车，也不会骑摩托车，比丘骑摩托车只有在台湾才能看到。太空帽(安全帽)没摘下来，谁也不晓得他是和尚！只有我们中国的出家

　　人才有这种情形，在泰国绝对看不到比丘骑车。因为泰国比丘非常重视威仪。我不敢骑摩托车和脚踏车，虽然我骑脚踏车很厉害，从后面都能跳上去，但是不行！人家会指点：这

　　个讲经的法师怎么这样？一点威仪都没有！一旦骑了，从路上经过，女孩子会对你吹口哨：慧律法师在骑脚踏车！拍一张照片，明天马上送给报社：「慧律法师骑脚踏车」。一定

　　会这样，所以说不行 !

　　「敷座而坐」，表示万缘放下。心不动为「坐」。会看经典的人，看到这段就开悟了，经典到此为止不必再讲下去。外表看起来，搭衣持钵，入舍卫大城乞食回来，洗净钵，收拾

　　好衣，洗完足，结跏趺坐；实则表示佛的行、住、坐、卧，全在如如不动之中。到此经义已全盘托出，即行、住、坐、卧，都必须要以金刚般若无相的智慧观照，所以还到本处，

　　恢复本来的面目。「敷座而坐」是表法： 万缘放下，心无所著，名为真坐 。

　　【李文会曰】 「 尔时者，佛现世时也。世尊者，三界四生中，智慧福德无有等量，一切世间之所尊也。食时者，正当午食将办之时也。着衣者，柔和忍辱衣也。乞食者，欲使后

　　世比丘，不积聚财宝也。次第者，如来慈悲，不择贫富，平等普化也。洗足已者，净身业也。敷座而坐者，一切法空是也。 」

　　善现启请分第二

　　【时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

　　须菩提解空第一，是弟子中解悟空性最好的人。此外，还有舍利佛智慧第一、目犍连神通第一等等。「偏袒右肩」，佛在世时，比丘右肩是袒露出来的。「右膝着地」，是印度的

　　顶礼方式。与我们中国不同，佛陀时代正确的礼节是右膝跪在地上，双手合掌。双膝着地、五体投地是中国的礼仪。

　　「如来善护念诸菩萨」，佛善于教导菩萨如何护持自己的念头，不要起妄想。善就是善于教导，护念是教菩萨不要起妄念，善护念是教人不要起妄想。「善付嘱诸菩萨」，好好嘱

　　咐诸菩萨要精进修行，不要执着、染著。付嘱是交代，善付嘱是好好地交代精进观照一切法皆空。

　　【李文会曰】 「 时者，空生起问之时也。长老者，德尊年高也。须菩提者，梵语也，唐言解空是也。须菩提解空第一，故先起问。 」

　　大乘正宗分第三

　　【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余

　　涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。】

　　【 六祖曰 】 「 卵生者，迷性也。胎生者，习性也。湿生者，随邪性也。化生者，见趣性也。 」

　　六祖对这段的解释与一般解释完全不同。一般的解释是说，卵生就是蛋生，像鸡啊、鸟啊等，胎生比如人，湿生好比臭水沟里的虫子，化生就是天人跟鬼，一般是这样注解。而六

　　祖的解释完全不同 , 他把一切摄归到念头。譬如什么是卵生——卵就是蛋，蛋有壳，六祖解释为：无明就是一个壳，我们的无明烦恼就像壳一样，这就是卵生——这样把它摄归到

　　念头上来。什么叫胎生呢？触境生情，产生执着，发起邪念，叫做胎生，因为被束缚着嘛！什么叫湿呢？贪、嗔、痴引起恶念，这叫湿生。什么是化生？突然来的烦恼叫做化生。

　　六祖解释就是这样跟别人不同，和其它注解差别很大，但是我欣赏六祖的注解，因为直截、了当，完全摄归念头而说。

　　【 李文会曰 】 「 摩诃萨者，摩诃言大。心量广大，不可测量，乃是大悟人也。 」

　　摩诃萨就是大菩萨之意。

　　大悟的人，他无人相、无我相，不执着一切，他的度量当然就很大。所以说世间什么人最有钱？ 度量大的人。不是拥有外在的金钱就叫做有福气，度量越大的人才越会享受他的人

　　生。我们世上的人总说：「享受人生」，「保力达 B 」广告词也常这么说。但真正要享受人生，就一定要度量大，度量大就不会跟人摩擦，不会去过痛苦、斗争的日子，生活得很

　　有欢喜心。大悟的人，量大福就大 。

　　「 众生者，谓于一切善恶、凡圣等见，有取舍心。 」

　　什么叫众生呢？就是于一切善恶、凡夫圣人等见有所取舍，有取舍就是制造对立，坏的除掉、好的拿来，或是恶的除掉、善的积极追求，甚至好的放弃、专门追求坏的，这都是取

　　舍心。

　　「 起无量无边烦恼妄想，轮回六道是也。 」

　　我们人就是这样。

　　「 若卵生者，贪着无明，迷暗包覆也。若胎生者，因境来触，遂起邪心也。若湿生者，才起恶念，即堕三涂，谓贪嗔痴因此而得也。若化生者，一切烦恼，本自无根，起妄想心，

　　忽然而有也。 」

　　卵生，这里解释为「贪着无明」。我们就是被无明这个壳所束缚，「迷昧包覆」像卵的外壳一样被包裹起来。我们若是贪著(贪心、执着)，就会没有智慧、迷昧。昧就是昏昧，

　　迷迷糊糊、不清楚的样子，不晓得人生是什么。

　　胎生，一般的解释，像我们人类由母腹中生出来叫做胎生。这里解释为「因境来触，遂起邪心」，因境而起邪心，名为胎生。胎生是指人被感情所束缚。《楞严经》里讲，我们之

　　所以生生世世投胎做人，大部分都是情执很重，夫妻、母子、兄弟姊妹的感情放不开，众生有情执，就会比较容易成为胎生。

　　湿生，「才起恶念，即堕三涂，谓贪嗔痴因此而得也。」湿生一般解释为，在臭水沟或是湿润、有潮气的地方，藉着湿气凝结而变成了生命。这里解释为，因为凝结了贪嗔痴的恶

　　念而生，此为湿生。

　　化生，一般所说的天人、地狱、饿鬼都是化生。这里解释为「一切烦恼，本自无根，起妄想心，忽然而有」，突然起了妄想，叫做化生。我们的烦恼就是这样，坐着时无缘无故就

　　开始胡思乱想，想些杂七杂八的事，人真是很奇怪。

　　有时候想想这个世间，会觉得众生实在太闲了！像在西班牙、葡萄牙的斗牛(老人的牙齿要是掉到只剩二颗，就打趣形容为一颗西班牙、一颗葡萄牙。像布袋戏的哈买二齿，只剩

　　两颗门牙)，西班牙每年都会举行斗牛表演让观众欣赏。斗牛就是把牛放出来，人跑牛追，这种斗牛很凶悍，人要是跑慢一点被牛追上，会被戳得血流如注，一片血淋淋的，连肠

　　子都流出来。人真是不可思议，为什么闲着没事做要让牛追着跑？这有什么意义？让人感觉这实在是很无聊！还有非洲原始森林和亚马逊河流域的土著，这些土著为了逞勇敢，从

　　几十层楼高的地方，双脚用绳子绑住倒吊着往下俯冲，到快接近地面时才突然停止下坠，然后吊在半空中来回摇晃，以示勇敢。每个女孩都想嫁给这种人，要是我，我情愿不娶老

　　婆，为什么要这样才算勇敢、才娶得到老婆？专门搞这些花样，一旦某一次绳子断掉，就会摔得粉身碎骨，连头盖骨也裂开，生命就这样结束了！

　　我们人因为无法降伏内在的烦恼，也就不能了悟人生。你注意就会发现，我们这个世间的事情都很肤浅，很多事情都可以省掉，但他却省不了，因为欲望不断冲动，一直要追求、

　　要创造美好的人生，反而制造公害、污染，到头来文明变成自我束缚的代名词。

　　譬如我们现在的臭氧层一直被破坏，我们生活中使用的电器如冰箱、冷气机等散逸的氟化物，分解后产生的物质能够破坏臭氧分子，使臭氧层越来越薄，直到出现空洞。在一万年

　　以前，整个地球完全处于一种自然状态，生态循环也很正常，气候条件也很好。而我们人类的文明也不过一万年而已，却把整个地球搞得非常糟糕，生态恶化非常严重！我记得小

　　时候，冬天相当冷，可是现在的平均温度已经升了将近二、三度。 菲律宾暴雨成灾，下一场豪雨就淹死六千多人。还有滥砍森林，像亚马逊河流域的热带雨林消失得很快。什么叫

　　雨林？下雨最多的地方，一年的平均降雨量都在好几百公厘。现在由于人类不停地砍伐，却以一秒钟四个足球场的速度被破坏。将来我们人类最大的灾难是什么？我们人类的浩劫

　　不是战争，而是所谓的文明。一场波斯湾战争美军才死四百人，而一次雨灾却死六千人。可是任凭科学家如何呼吁不要砍伐原始森林，要做保持水土，都没有用。在巴西这样很贫

　　穷的国家，高额负债，赤字暴涨，通货膨胀……如果不砍伐木材便没有收入。通货膨胀，就是今年钱还可以买一辆汽车，到明年就只能买一只电风扇了。所以如果在巴西买一架电

　　视机，明年他会把价钱退还给你，因为通货膨胀十倍以上。所以现在一些很贫穷的国家，又不得不砍伐砍伐森林。所以我们现在的浩劫不是战争，是整个地球的毁灭，而我已经准

　　备好要去极乐世界了，看你们怎么破坏(法师笑)！

　　若是稍有科学头脑，会看到众生的自作聪明其实是很悲哀的。 这种「 聪明」叫做自我束缚，制造烦恼、制造痛苦、制造破坏、制造自我毁灭。所以最后文明的定义，就是自我毁

　　灭 。

　　我们地球的文明不过一万年而已，而地球距今已四十六亿年，还没有过什么浩劫，最多地壳不稳定而已；但是如今，下一场雨便死六千人！还不只是如此，如果人类继续破坏，温

　　室效应不解决，南北两极冰雪溶化，冰山、雪山的溶水可以上涨 三十公尺 ，相当于现在几十层楼高。所以住在平地的人，将来一定要住在几十层楼以上，否则都要被海水淹死。

　　所以你看我赶紧买内门那一甲地，就是怕大水来(法师笑)。

　　因此有科学头脑者很是担忧，但是众生愚痴却不能理解，还在拼命地造业。所以说，烦恼本来无根，而我们人所追求的全是这种东西：错误、痛苦、自我束缚，却还认为自己很聪

　　明。

　　「 又教中经云 ： 一切众生，不自具足，随业受报。故无明为卵生。 」

　　不自具足，因为没有智慧。什么叫做不自具足呢？ 就是无法完成见性，这叫不具足；若是明心见性，他就具足一切法。他不大彻大悟，无法如佛一般，当然就无法具足一切慈悲智

　　慧。从而随业受报，所以无明为卵生。

　　「 烦恼包裹为胎生。爱水浸淫为湿生。 」

　　爱水，男女相爱在一起而有淫水。

　　「 欻起烦恼为化生也。 」

　　欻 ，音 x ū，快速的意思。就是突然而起的的烦恼。

　　「 又云：眼耳鼻舌，不能回光内烛。 」

　　烛就是照，内烛就是回光返照。夜晚点燃蜡烛就能照得很明亮，我们若是没有内心之烛，便不能回光返照。

　　「 有所贪漏，即堕四生，谓胎、卵、湿、化是也。 」

　　贪，就是动一个念头去追求。漏，就是有烦恼，不能究竟地解决。就像一个杯子若是有漏，那么装再多的水也不能盈满； 我们人若是烦恼不除尽，再怎么修行都不能成佛。

　　「 色声香味，回光内烛，无所贪漏，即证四果，谓须陀洹等是也。 」

　　须陀洹是初果，「等」包括须陀洹至阿罗汉的四果。

　　【傅大士曰】 「 若有色者，谓凡夫执着之心，妄见是非。 」

　　大德的解释都是在一念之间。若有色，是指你认为看得很清楚，于是便在你认为真实的世界里追求。佛说，人之所以痛苦，在于追求错误的东西。因为凡夫对色法并不能透视它。

　　色是指外境，眼睛所见都是色法。所以凡夫是以执着心，妄见是非。是也没有定论，非也没有定论，因为是与非自性本空，随缘而起，都是无自性的东西。

　　「 不契无相之理。 」

　　不契合清净、无相的道理，因为一切法不可得，一尘不染。

　　「 若无色者，执着空相，不修福慧。 」

　　有色已是执着于有形相的东西了，说无色则又执着空相，认为一切法不可得，于是就认为不必精进了，整天懒坐、懈怠，饭来张口，不修福德，简单说就是消极。执着于空相，就

　　是对一切法消极，认为「不可得」嘛，不用太认真了，简单就好了，随缘度日，也不必精进度众生，也不必修福了。《大智度论》里说： 真正了解空性的人，才真正懂得精进的人

　　，因为他一丝一毫的福都会去修。了解了空性，就会最精进，绝对不会懈怠。

　　「 若有想者，眼见耳闻，遂生妄想，口说佛行，心不依行。 」

　　根据眼睛所见、耳朵所听到的产生妄想。我们虽然学佛，嘴上说佛行，要如何如何去做，但是心却没有按照佛所教化的去做，就是放不下。

　　「 若无想者，坐禅除妄，犹如木石，不习慈悲智慧方便。 」

　　若无想，坐禅时像木石一样无心，坐下去便一动不动，也不愿意去度众生，没有了感情。

　　「 若非有想者，教中经云：有无俱遣，语默双亡。 」

　　非有想，就是不能说有想，也不能说无想。有想就变成落入执着的状态，无想就变成如同草木。所以，非有想就是有和无统统遣除掉，但这个有无俱遣，并不是所谓的中道，而是

　　在不得已之下，认为有也是执着、无也是执着，所以全部放下，而全部放下的这一念也是执着。语默双亡，都不讲话，这是也是执着。

　　「 有取舍憎爱之心，不了中道也。 」

　　还是有取舍憎爱的心存在。 若大彻大悟的人，「有」当下就是中道，「无」当下也是中道，中道不离有无，有无不离中道。他不必要遣除有无，不必除掉有与无的观念，他当下即

　　是中道，真正的中道，连取舍心都没有 。

　　「 非无想者 , 谓有求理心也。 」

　　非无想，不能说没有想。

　　「 我者，佛自谓也。皆者，总也。令者，俾也。入者，悟入也。 」

　　总，全部的意思。令，使的意思，要令他悟入无余涅槃。

　　「 无余者，真常湛寂也。 」

　　无余，简单讲就是没有剩下，究竟的意思。我们的本性究竟了，当然就是真常湛寂了。湛，光明晃耀、如如不动、放光动地就是湛。寂，就是静，就是我们本来的面目。

　　「 法华经云 ： 佛当为除断，令尽无有余。涅槃者，菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静 。」

　　如大月轮，像月亮一样。

　　「 众生迷于涅槃无相之法，而为生死有相之身也。 」

　　迷则不明了。众生不明了不生不灭的涅槃无相之法，就会执着这个生死有相的身体。我们人就是这样，你看男众就会西装笔挺，还要打上领带、蝴蝶结。

　　讲到打领带，从前我读大学时要穿大学服还要打 ネクタイ (日语「领带」)，我很怕打领带，因为学佛了就不喜欢打那种东西，就叫陈中兴事先替我打好，然后再拿下来。等到

　　需要打领带时，我只要套上去拉紧就行了。有一次刚好教官看到，就说：林益谦！你这个领带像什么？怎么卷得像油条一样！整条领带扭曲打卷了。没办法，男孩子就是这样。还

　　有游泳，很奇怪，学校就一定要上游泳课，我很排斥游泳，因为我不会游泳。因为没钱买游泳裤，上游泳课时就向别人借条泳裤，结果借来的太大了，水一冲裤子松掉下来，结果

　　曝光，又赶紧把它拉起来。没办法！穷也很痛苦。在建国中学时，学校的游泳池发生一件事，有个同学上游泳课时因为害怕水，在鼻子里塞卫生纸，水一冲却倒灌进去，拉上来送

　　去急救，却在途中就死亡了。所以发生这件事情之后，建国中学就再也不用上游泳课了，太好了！所以我们读到高中都没有再上游泳课，现在游泳池已经拆掉了。读大学时就不行

　　了，要上游泳课，考试时我只要一下水就一定抽筋。每次考试还要到深水区，沉下去脚也踩不到底，浅水区是女生在游。每次都差点淹死！这个就是身相，世间有种种痛苦，所以

　　今生要是没有解脱那就很惨了！

　　「 灭者，除灭。度者，化度也。 」

　　【李文会曰】 「 无量无数无边众生者，谓起无量无数无边烦恼也。得灭度者，既已觉悟，心无取舍。无边烦恼，转为妙用，故无众生可灭度也。有我相者，倚恃名位权势、财宝

　　艺学，攀高接贵，轻慢贫贱愚迷之流。 」

　　轻慢，轻视别人，我们若是有这种念头就不是菩萨。愚迷，自己迷，反而耻笑瞧不起别人。简单来说，以伤害别人的手段影射自己的优点，都是愚痴的人。要伟大，大家都伟大，

　　就像佛一样，心、佛、众生三无差别，佛尊重一切众生。

　　「 人相者，有能所心，有知解心。未得谓得，未证谓证。自恃持戒，轻破戒者 。」

　　自恃持戒，自己认为自己持戒很了不起。轻破戒者，轻视这个破戒、那个没有修行。贡高我慢，这样的人叫做大破戒人。所以《大智度论》里讲： 贪嗔痴不除，名大破戒人 。我

　　们整天都在看别人的过失，所以六祖教诫我们要回光返照，不要夸口自己持戒，轻视破戒者，这样就变成有我相。

　　「 众生相者，谓有苟求希望之心，言正行邪，口善心恶。 」

　　众生相就是对外有追求之心。言正行邪，说的是正法，那么行的是邪道。

　　「 寿者相者，觉时似悟，见境生情，执着诸相，希求福利。 」

　　看到境界还是会产生执着。

　　「 有此四相，即同众生，非菩萨也。 」

　　我们初学佛的人，或是初出家的人，一定要有个团体来约束我们，否则易放难收。我们自己智慧不够时，一旦放出去就控制不住了，一下子就像脱了缰的野马。

　　「空生」就是须菩提。「德尊年高」，德行具足，年龄长。

　　「 右膝着地者，先净三业，催伏身心，整仪赞佛也。 」

　　整肃威仪来赞叹佛。

　　「 合掌者，心合于道，道合于心也。希有者，我佛性能含融万法，无可比类也。 」

　　「我佛性」，我们人的佛性。「无可比类」，无法比类。无可比是因为佛性是绝对的东西。

　　「 如来者，如者不生，来者不灭。 」

　　所以不生不灭就是如来。

　　「 非来非去，非坐非卧。 」

　　「非坐非卧」，因为佛性的东西，没有外表的坐与卧的分别。

　　「 心常空寂，湛然清净也。 」

　　因为心常空荡荡地无所执着，所以不管是坐是卧，都保持荡然无碍的清净心。

　　「 善护念者，善教诸人不起妄念也。诸菩萨者，诸者不一之义；菩之言照；萨之言见。照见五蕴皆空，谓色受想行识也。菩萨者，梵语也，唐言道心。 」

　　「众生常行恭敬，乃至鳞甲羽毛、蛆虫蝼蚁，悉起敬爱之心，不生轻慢。此佛所谓蠢动含灵皆有佛性也。 」

　　「鳞甲羽毛」是游鱼飞禽类，「蛆虫」是会缓缓蠕动的虫类，「蝼蚁」是蚂蚁一类。

　　「 善付嘱者，念念精进，勿令染着。 」

　　好好交代弟子们，要在每一念精进修行观照，不要分别，要放下一切。

　　「 前念才着，后念即觉，勿令接续也。 」

　　前一个念头若是执着，不要让妄想连续，勿令烦恼继续下去。

　　所以如果今天听完《金刚经》后，了解了一切法皆空，无常法不可得、不可说，一切随缘，那么下面的经典就不必再讲，回去便能好好入睡，因为「天下本无事，庸人自扰之」。

　　【 世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心 ？】

　　「 善男子者，正定心也。善女人者，正慧心也。谓有刚断决定之心，永无退转也，发心之义。 」

　　发心的意思，永无退转。

　　「 阿者无也，无诸垢染也。 」

　　「无诸垢染」指无垢染、无污染、无烦恼。

　　「 耨多罗者，上也，三界无能比也。 」

　　阿耨多罗即无上，没有一个超乎其上。阿耨多罗三藐三菩提，指无上正等正觉。

　　「 三者，正也，正见也。藐者，遍也，一切有情无不遍有。 」

　　加被一切众生，全都悟，没有一个遗漏。

　　「 三菩提者，知也，知一切有情皆有佛性也。 」

　　三菩提，正遍知的意思，遍知就是一切皆知。

　　「 云何降伏其心者，须菩提谓凡夫妄念烦恼无边，当依何法，即得调伏。 」

　　要如何降伏我们的心呢？下面佛就告诉他了。

　　【 佛言：善哉善哉！须菩提！如汝所说。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。如今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然世

　　尊！愿乐欲闻。 】

　　「 如汝所说者，是佛赞叹须菩提能知我意，善教诸人不起妄念，心常精进，勿令染着诸法相也。 」

　　「 谛听者，谛者名了，汝当了达声尘本来不生，勿逐语言，详审而听也。 」

　　「勿逐语言」意思是你应当了达声尘，不要追逐语言，执着语言。「详审而听」意思是说对我所说的话，要了解道理，好好去悟，不要只听听声音而已。

　　「 应如是住者，如来欲令众生之心，不生不灭，湛然清净，即能见性也。 」

　　见性，明心见性。

　　【黄檗禅师曰】 「 凡夫多被境碍心，事碍理。 」

　　凡夫总是被境界障碍了心。

　　「 常欲逃境以安心。 」

　　逃境指除掉境界，意思是说只要境界不出现在面前就不会生气，只有不出现境界才能安心。其实真正不会生气的人，悟道的人，境界出不出现都不会生气，因为他已经降伏了自己

　　的心。

　　「 屏事以存理。 」

　　屏事指除掉事相，意思是凡夫希望了解道理，依道理来做观照，却总是想把事相除掉。

　　「 不知乃是心碍境，理碍事。 」

　　凡夫不知这是本心的问题，是自己对道理没有彻悟而障碍事相。本心若通达道理，事相境界对我们又有何妨碍呢？

　　「 但令心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。 」

　　这一句很重要：「心空」，表示一法无所著，境界自然就没有。

　　「理寂」，理上若是入了空性，一切事相就无碍。譬如对一位圣者发怒，他丝毫不会烦恼；若对凡夫发火，他则会立刻回敬你。对圣人来说，无论你怎么激怒他，他都无所谓。

　　「但令心空境自空，理寂事自寂」的意思就是，只要用心观照一切法不可得，令心空，一切境界便对你没有作用，不要颠倒用心。若想彻悟一切， 请在这句话下画双线，好好地在

　　「心空」二字上下功夫，明白了「心空」，整本《金刚经》的意思就全了解了。

　　「 如是降伏其心者，若见自性，即无妄念。既无妄念，即是降伏其心矣。 」

　　「 唯者，应诺之辞。然者，协望之谓。 」

　　唯然就是答应之意，遵从佛命而听讲。

　　「 愿乐欲闻者，欣乐欲闻其法也。 」

　　欣然，很欢喜。很欢喜地想听世尊是怎么讲的。

　　妙行无住分第四

　　【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不

　　可思量。】

　　这段是教我们布施的时候不能执着，包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲，一切身、口、意的布施都不能执着，不住于相。这段文字并不困难。「其福德不可思量」，为什

　　么呢？因为不执着于相，心不执着，等于零一样。譬如日月禅寺在授三坛大戒，我们有十四位法师在人家那里吃饭，就布施一万元打斋，如果我们不执着于相，就是一万除以零，

　　你看等于多少？犹如虚空！因为你不执着嘛，你看看功德有多大！要是布施出来后就到处宣扬：我布施了一万哦！一万除以一万等于一。如果是个爱吹嘘的人：我今天拿一百万去

　　打斋呢！一除以一百，只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德，愈吹嘘就愈没有功德，这个用数学就可以证明。要是无所著，那就无穷大，譬如布施一万元，除以 0.0000 …

　　… 001 ，不执着嘛，数量就无量无边，用数学就能证明。

　　所以对我们个人来说，真正懂得生命的人，首先他能够摆平内在的世界，令心无所执着，这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执着、没有怨恨、没有嫉

　　妒，无怨无悔，有勇气接受这个世间的痛苦，完全了解这是因缘果报，一点都不怨叹。记得师父有句话：「这个世间并没有冤枉事，谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不

　　幸的事，或者一个恶人，或者非常可怜的人，我告诉诸位，这些并不冤枉。为什么？因缘果报是逃不掉的。所以，我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受，那么一切都

　　无所谓。

　　我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候，喜欢过一个人，当投入感情的时候，却不懂得收回，会放不会收啊。我那时候奇怪啊，我是这么好的一个人，为什么你

　　要辜负我？最主要的原因是她母亲也反对，说我像矮冬瓜，又嫌我身体差，说我活不过三十岁，很早会死……算是无缘的丈母娘啦！所以我就伤心哭泣，很痛苦，那时候还没有学

　　佛嘛。所以说我听到佛法后很珍惜， 我今生的生命是佛陀救回的，我愿意牺牲我的生命，把这么好的佛法分享给大家 。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办，认为不能

　　够结婚就是世界末日到了，几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤，或者看到没有良心的人，我们很生气很痛苦……啊，我们现在知道了，这就是娑婆世界！而且

　　我们若是懂得了佛法，了解了无常观，就会比较看得开。我那时在读高中三年级，整天就是想打电话去，又不敢打，担心打过去被人家说我没人格，怕人家笑，想想不妥又挂上，

　　不打又很痛苦，所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛，虽然是还没有定力，但是也会比较看得开，一定会比较看得开，就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛

　　法就不会矛盾，像我现在，哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样(笑)？稍微用智慧观照就很清楚了，哪有可能说会跳不出来？

　　现在我们讲到了「应无所住」，我告诉诸位，这句话就是开悟的诀窍，你要大彻大悟，就是这四个字：应无所住。所有一切都随缘的意思，如如不动。你如如不动，看它会怎么样

　　？假设你今天得到了他，那你明天也许就会失去他，你冷静、再冷静，时间总会过去的。我从前没有学佛法，就是靠这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间，那

　　一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》，买的是美国 Mountain 博士所著的《青年人应有的思想》这本书，又去买哲学书来反复看，看 Philosophy (英文「哲学

　　」)，但还是不能解决问题，那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙，第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂，完全不知道在写什么，第一次

　　到寺庙去，有一本注解我把它拿起来念：班 - 若 - 波 - 罗 - 密 - 多 - 心 - 经，还念得很大声，因为不懂啊。旁边人都笑我，我也对他们笑一笑。

　　佛陀的伟大实在让我感动 ， 所以我愿意牺牲我的生命，无怨无悔地出家，绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命，也一定要把佛法传扬出去，救度无量无边的众生(而实无众生可度

　　啦)，这是我们应该尽的责任 。 所以，我现在向佛陀报恩，只在尽我的责任，没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法，感情、金钱、任何的逆境前来，都可以迎刃而解！即使今

　　天你跌落到生命的最低谷，佛法一句话就可以令你重新振作，你会得到很大很大的快乐，比赚一百万、一千万都来得快乐！ 有佛法的人，才有真正的生命 。我自己鼓掌(笑，众

　　鼓掌)。

　　「 复次者，连前起后之辞。菩萨于法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切之法，应当无所住着也。法华经云：『十方国土中，惟有一乘法，谓一心也。心即是法，法即是

　　心。二乘之人，不能解悟，谓言心外即别有法，遂生执着，住于法相，此同众生之见解也。』 」

　　执着，简单讲， 修学佛法最大的障碍就是一个字，就是「执」 。 这句话你一定要记住 ， 有执有痛苦，无执少烦恼 。执，就是放不下，强烈的得失观念叫做「执」，怕失去些

　　什么。其实在这个世间，到了生命终了，你什么都带不走，就算你再执着也照样无法挽回这个世间，没有用的！所以在大学里讲演的时候，我常常对大家讲到一个假设。像我以前

　　念研究院的时候，到成大(注：台南成功大学)讲课，我讲了一个观念，成大很多同学都很赞同，我跟成大的同学说：你明明知道，你追求到最后，就是死亡，就是一副棺材，一

　　定会死，只剩下一个臭坏的的身体的躯壳，那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面？很多成大的人听了都觉悟：嗯！就是如此！哲学家告诉我们说： 不要浪费你的生命

　　和时间，在你一定会后悔的地方 。 所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人，或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的，那你为什么不现在

　　就停止呢？我们不要浪费我们的生命和时间，在将来一定会后悔的地方！这个说得太棒了！所以我们要节省时间，专注于佛法，这样才能解脱我们的生死。

　　【龙济和尚颂曰】 「 行于布施者，布者普也，施者散也。 」

　　布施即普遍布施。

　　「 谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。 」

　　破除我们内心的执着。

　　「 菩萨布施，皆应无住。不见有我，为能施人。 」

　　不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念，我们就会痛苦，为什么呢？有了这种观观念，我布施给他，假如以后他稍微有一点点对不起我，我就会大大地抱怨。我们众

　　生布施就是希望得到回馈。皆应无住，简单讲，就是不见有「我」为能施者，就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作，并不比较「伟大」，因为我们是三

　　宝弟子，护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方，一定要师父对我怎么样好我才肯布施，那样就不配为三宝弟子了。

　　「 不见有他，为受施者。 」

　　不见有别人接受我们的布施。

　　「 不见中间，有物可施。三轮体空，住无所住。清净行施，不忧己乏。 」

　　不忧己乏，就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施，都不会觉得有一点可惜。

　　「 不望报恩。 」

　　如果希望别人能报我们的恩，那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句， 有求就有苦，无求就快乐 。 《金刚经》简单说就是讲空的思想，讲有求必有苦。

　　「 不求果报也。 」

　　不求果报自然就得到大果报。

　　「 凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。 」

　　这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上，就没有功德了。举个例子来说，你对一个人很好，施舍给他，却一直在大众面前抱怨：当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他

　　，现在他又是如何如何地没良心，竟然这样对我！——这就是世间人，换了我不会这样。别人若是感谢我，我会告诉他：我应该感恩你才对，因为你接受我的布施，使我完成布施

　　之道，是你更伟大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否则我去布施给谁？这样一来我的想法是他更伟大，他的想法认为我比较伟大。所以我

　　布施的话，我不会总向人讨恩情，而且老是到处宣扬，说到最后变成没有功德了。为什么？人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地

　　感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏

　　心掏肺，而你现在这么没有良心，这样人家会反感。

　　如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那么有了成就是你的

　　。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎么成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎么成就呢

　　？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这

　　么没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。

　　【张无尽曰】 「 不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。 」

　　【傅大士曰】 「 不住声者，清净无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。 」

　　「 菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。 」

　　譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。

　　「 色既本空，声从何起。 」

　　一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什么都没有

　　，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是

　　假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。

　　「 若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。 」

　　拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。

　　「(中略) 不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。 」

　　二乘之人，还有一个忍辱的观念。

　　「 唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。 」

　　恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，后者还要「到达彼岸」(波罗密)。用意识去控制：「我要忍耐、我

　　要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是

　　《金刚经》真正本来的精神。

　　人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有

　　机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远

　　都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什么呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什么要忍辱呢 ？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直

　　到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。

　　「 正是舍色取空，不了中道也。 」

　　舍弃物质现象境界而执着于空，是二乘人。

　　「 殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。了知舌

　　根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。 」

　　食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决

　　了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！

　　「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪著。

　　「 或好或弱，不可生憎爱也。 」

　　憎是恨，爱是执着。

　　「 不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。 」

　　菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西， 哪有什么真正的烦恼有所施舍呢？

　　「 梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。 」

　　二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那么我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。

　　「 又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。 」

　　触当下就是无生。

　　「 不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。 」

　　【六祖曰】 「 一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。 」

　　要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。

　　「 诸法属意，意属识，此识是妄。 」

　　诸法属于意识。

　　【金刚三昧经云】 「 所见境界，非我本识。 」

　　这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，

　　但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。

　　「 二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。 」

　　妄识 , 虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。

　　下面是黄檗(音 b ò)禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是 必须放弃恩情，达到无为时，方

　　才是真实的报恩。 所以他 过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家探望亲人 。据《高僧传》的记载，他出家之后，母亲由于伤心过度，把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一

　　大痣，他母亲发愿替出家人洗脚， 希望凭万分之一的洗脚机遇，认出谁是她的爱子。一次参访途中，黄 檗禅师不自觉回到故乡，他也接受了母亲的招待，但在母亲帮他洗净右脚

　　之后，第二次还是放右脚进去，就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离，还是忍痛起程云游。邻人不忍，告诉了母亲真相，她便不顾一切去追赶，结果不幸失足落水而死。黄

　　檗禅师看到后非常痛苦，觉得自己对不起母亲，恸哭说到：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。」并火葬母亲，说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去

　　。当然这必须得是有修行的得道高僧啦，才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什么异象，只能尽量求佛菩萨而已。

　　【 黄檗禅师曰 】 「 本是一精明，分为六和合。 」

　　这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明，就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已，眼睛看外境，没有分别心，就是用本性在看。恶也不会痛苦，善也不会羡慕，

　　保持善恶不着。见，本来是一种分别，没有分别叫做见性。闻，有分别叫做闻识，没有分别叫做闻性，闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别。 本性在六

　　根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目 。只是我们眼睛看到后加以分别，就变成见执——见的执着。没办法，我们凡夫就是这样，眼睛看、眼睛

　　就执着，耳朵听、耳朵就起分别，口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样，本性是一，通于六合。我们的本性完全通于六根，通于眼根叫

　　做见性，耳根不执着叫做闻性，通于舌根叫做味性等等。无论什么境界，都是平等的。

　　「 一精明者，一心也。六和合者，六根也。各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。 」

　　意识就是法尘落谢的影子。

　　「 中间生六识，为十八界。 」

　　中间生出六种分别，眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识，就是十八界。

　　「 若了十八界无所有，一切皆空，束六和合为一精明。 」

　　六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明，本来就是一个本性。所以说：若人识得心，大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心，大地上一切天地万物都不复有，没有

　　所谓的土，没有所谓的境界，境界都是我们唯心所造，一切法皆空。境界完全归纳于我们的本性之中，唯心所造。

　　「 此乃了悟之人，唯有真心，荡然清净。 」

　　只有我们的本性空荡荡，无一切法。

　　【 须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。 】

　　【李文会曰】 「 菩萨应如是布施者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本性，皆是妄见，有何可舍？经云：『一切诸有，如梦如幻。一切烦恼，是魔是贼。』 」

　　下面这句话要注意看了！这句话就是功夫。

　　【逍遥翁曰】 「 夫见性之人，十二时中，凡遇逆顺境界，心即安然，不随万境所转。一任毁谤于我，我即不受，恶言谤黩，返自归己。所谓自作自受者也。 」

　　一任毁谤，不论如何诽谤我。黩就是「亵渎」的渎，污秽的意思。就是说冒渎圣人，诽谤他人，反而伤害了自己。

　　「 譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。 」

　　比如有人拿著火炬去烧天，然而天空是烧毁不了的。所以，对诽谤最好的处理，就是不闻不问，不跟他对立，不需要解释，也不去跟他一般见识。就是任凭他谤，让他自已疲劳。

　　我常说，要写东西攻击别人，这也不简单，因为他得编一套理由，还要编得让别人肯相信；要去找全台湾省的寺庙，还要去 copy (英语「复制」)、影印，折好之后得拿去邮寄

　　，要花邮票钱，还要动用人工，一张一张散发出去……这也是不简单的人物！要是我，我没有勇气做这些事，也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的，他们做这些事是来要

　　成就我们的道业。我们学佛的人，任何时候不可随万境所转。

　　师父讲过一句话：对师父有信心的人，你好好地稳住，师父保证自己绝对是正知正见，绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说，依法不依人，按照这本经典在讲，要是会下地狱，

　　也是跟着六祖一起下地狱，因为这是六祖写的嘛。那么对我没有信心的，那就对不起，没办法！你对我没信心的话，就算我叫你来你也不会来，所以你也安住你的岗位，我也安住

　　我的岗位，所以「诸法不相到」。「诸法不相到」就是说，你也没有来，我也没有去，不来也不去，本来面目。恰正是：你没有来，师父也没有去，这正是本来面目。

　　所谓自作自受，要记得—— 诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍！ 你要记住师父的话，聪明的人绝对不诽谤别人，因为造的是自己的恶业嘛！譬如有人手执火炬

　　想烧天，这样举着会烧到自己嘛！

　　「 故古德曰：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无优。 」

　　这句话也很有意思。给你们介绍本好书，师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了，里面有很多禅的句子都很棒！真的啊，若是要修禅的人，想对本性上的事有所了解，

　　把这两本书请回去看。等会儿下课后，没钱的就自己拿，不要紧，我也不差这一百元，有钱的就多少贡献一些，这样我也很欢喜。

　　心随万境转，你虽然随着一切境界转动；转处实能幽，转处，随缘一切所转的地方；幽就是解脱，幽本来是树木阴凉的地方，这里指心随一切万境，但却仍然很清凉。在这个世间

　　，你转身口意，运用触境之处，转来转去，秒秒都是安详，每一秒都是清凉，你不会被妨碍，它也无法妨碍你。随流认得性，随着外境，认识了清净的本性，你就会无喜亦无忧。

　　无喜亦无忧才是大喜，才是真正的大喜大舍。

　　【 何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。 】

　　【李文会曰】 「 不住于相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。是故佛言：『凡所有相，

　　皆是虚妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住诸相；法相既本无，故言不住相。』 」

　　可是法相本来没有，你执着什么？这就是师父刚才告诉你们的：这个世间追求到最后，一定是空。无论你多么漂亮，买多好的衣服，到最后也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总

　　统马科斯的夫人伊美黛，她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢？三千七百五十双鞋子。她的衣服，比一座 super market (超级市场)或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还

　　多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人，「一钵千家饭」，出家人托一个钵就能走遍天下。

　　说到我，我的东西都是人家送的，我反而布施不完。信徒多也很烦恼，有的送衣服，有的寄维他命丸，有人寄绿藻，有人寄巴参粉，还有寄药粉，还有从日本寄来的……我是众生

　　的小树苗，当然给我最好的喽。(众笑)所以说做一个法师，收到的东西很多，我还要拿出来，请法师帮忙吃，东西太多太多了，没有办法。然而凡所有相，皆是虚妄的东西。

　　「 既不住相布施，其福德更有何思量！ 」

　　那福德就更大了。

　　【须菩提，于意云何？】

　　你的意思如何呢？

　　【 东方虚空，可思量不？不也，世尊。 】

　　第一个不字念「否( f ǒ u )」，是疑问词，所以后边用一个问号。第二个字念「不 (b ù ) 」，表示是否认。

　　【须菩提！南西北方、四维上下虚空可思量不？不也，世尊。】

　　维就是空间，四方上下的空间。

　　【须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】

　　常常有人问：师父！到底要如何修行，我怎么都不会修行？佛陀已经说得很清楚了，叫你心如虚空，无所住，答案已经很清楚了，还整天问师父，真奇怪！《金刚经》里写得很清

　　楚了，每天都在读，却还要问师父怎么修行，经是怎么读的？难道读假的吗？经里已经告诉你心要放大，心量大如虚空，要无所住，你的福德就很大，这不是清清楚楚的东西吗？

　　但是讲归讲，执着照旧执着，还是老样子，没什么改变。

　　【李文会曰】 「 不也世尊者，须菩提谓虚空我思量之，实无可思量也。不可思量者，既已觉悟，心无能所。即无我、人、众生、寿者四相，岂更有可思量。但应如所教住者，乃

　　谓诸学人，当依佛教，住无所住，必得悟入也。 」

　　如理实见分第五

　　【须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。】

　　我将这段解释一下。佛问须菩提：你的意思是怎么样、你的看法如何呢？能够用我们这个无常的色身见到清净的本性吗？「如来」此处就是我们的本性。「如来」同时也可以指佛

　　的法身，那么意思就是，佛是否有一个身体的外相可以见到呢？可以把如来理解为释迦牟尼佛。两种解释都可以。我们能够用有相的身体，来见到如来之身(佛的法身)吗？

　　须菩提说：不可以身相得见如来。如来是无相的，你用这个身体，要怎样得见如来呢？佛所说的身体，就不是这个身体。

　　【李文会曰】 「 不可以身相得见如来者，须菩提谓色身既有相，法身即无相。色身者，地水火风，假合成人。法身者，即无形状相貌。色身即是凡夫，法身即是如来。须菩提以

　　凡夫但见色身，不见法身。故答是语。 」

　　「 如来所说身相即非身相者，非者无也。 」

　　因为一切法皆是空的东西。

　　「 凡夫谓色身是有，执着修行，所以不见佛性，生死转重。如来法身无相，故言所说身相非身相也。 」

　　【 华严经云 】 「 佛以法为身，清净如虚空。 」

　　法就是智慧、福德、真理，佛以此为身。智慧无形，福德无形，真理也是无形的。

　　【云门大师云】 「 『我当时若见，一棒打杀与狗子吃』者，此大乘先觉之人，遣疑破执也。」

　　一棒打死他(佛陀)，拿去喂狗吃。大乘先觉之人，指开悟的圣人。 开悟的圣人教你要「解黏去缚」。 解黏就是这些执着统统要放下。

　　【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。】

　　佛对须菩提说：所有相，包括六根、六尘、六识，都是虚妄的东西，不实在！非相就是无相。若见诸相无相，如果能够见到诸相是无相的东西，没有确实一定的相，这样即见如来

　　，因为自性本空啊。这个「如来」不是指释迦牟尼佛，而是指我们的本性。意思就是说，佛告须菩提：凡所有相都是虚妄的东西，你若是悟到人空法也空，一切都是非相，一切都

　　是无相，那么我们就见到我们本来的面目，这就是菩萨，观空有二相都如虚空。

　　【法华经云】 「 一切诸相，皆悉空寂。 」

　　一切相的当体就是什么都没有。不见一法，不见一人，不见有一众生可度，不见有法可施舍，说法者无法可说，求法者无法可求，悉是空寂，不生不灭，不来不去，当体就是空性

　　的东西。既然当体就是空性，这就是我们最大的财富。同学们， 我们最大的财富，就是令心空荡荡，无一尘可染。 这是我们世间最大的财富，念佛的人若不能有这样见地，真是

　　悲哀！

　　(又云)「 或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空。 」

　　什么是无二相呢？无善恶相、无空有相、无是非相。不以二分法来看这个世间。

　　正信希有分第六

　　【 须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。 】

　　晚辈对长辈说话称为「白」，长辈对晚辈说话叫做「告」。这一段的意思，看以下注释。

　　【李文会曰】 「『 得闻如是言说章句生实信不 』 者。 」

　　生实信不，也就是他能不能相信这个道理呢。

　　「 须菩提谓前说无相行于布施，即是因深。得见无相如来，即是果深。既谈因果，切恐如来灭后，浊劫恶世之中，无人听信，故有是问。 」

　　【傅大士曰】 「『 有持戒修福者 』 ：不着诸相，即是持戒。心常空寂，无诸妄念，即是修福。此人不被诸境所惑，能生信心，以此为实。 」

　　以此为实，指确实能够得到利益。

　　【 当知是人，不于一佛二佛，三四五佛，而种善根。 】

　　一劫是千佛出世，我们种植善根，世间种种的善事，种下的善根非常多，因为诸恶莫作、众善奉行嘛。

　　【 已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。 】

　　广种善根，才能「闻是章句」，听闻到此章句。

　　【 须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。 】

　　你的起心动念，佛陀都了解。下面看注解。

　　【法华经云】 「 随宜方便事，无复诸疑惑。心生大欢喜，自知当作佛。 」

　　随宜方便事，随著一切因缘，了解一切的权巧方便。无复诸疑惑，这是因为了解了一切都是空性，一切皆是不可得法。所以心生大欢喜，自己知道自己一定能作佛。

　　【李文会曰】 「『 乃至一念生净信者 』 ，谓凡夫于诸法中，起一切善恶凡圣等见，有取舍心，种种妄念，不能生净信者。菩萨了悟人法二空，无诸妄念，心常清净，听信其法

　　，故言一念生净信也。『得如是无量福德』者，此谓如来知见众生，无诸妄念，心常清净，敬信其法，所得智慧胜妙功德，不可测量。 」

　　【何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。】

　　为什么呢？修行的众生，了解《金刚经》的道理之后，不会再有种种相。简单讲，我相就是我们自己，人相就是一个人，众生相就是外在一切众生，譬如种种畜生。无我相、人相

　　，就是没有一个我，也没有任何一个人等等。寿者相是一期的生命，无寿者相是不执着一个寿命的长短。我相、人相、众生相、寿者相，在各注解中有很多种说法。

　　无法相，没有一切法的真正的相。非法相，用笔记下来：非法相就是对空的一种执着，无非法相就是亦无对空的执着。法相就是有，非法相就是空。无非法相，就是不能执着于空

　　。简单讲，无法相就是不能执着一切法的有；无非法相就是不能执着于空性的非法相。

　　【李文会曰】 「『 无复我人众生寿者相 』 者，谓不倚恃名位权势、财宝艺学、精进持戒，轻慢贫贱愚痴懈怠破戒之流；无能所知解之心，无苟求希望之心，言行相应也。 」

　　苟，就是一点点，微少。无苟求之心，连一点点想要得到什么的心都没有，简单说就是无所求了。言行相应，口说与行持的相同。

　　「『 无法相 』 者，经云：心生则一切法生，心灭则一切法灭。心既清净，诸法皆空。故无取舍、一切善恶凡圣等见、诸法相也。 」

　　哪有什么善恶呢？

　　「『 亦无非法相 』 者，谓不着能知解心。 」

　　你知道一切法不可得，但是连这个不可得的心也不可以执着。

　　「 不作有所得心，无人无法，内明实相，外应虚缘也。 」

　　随缘。

　　【圆悟禅师曰】 「 伶俐汉，脚根须点地，脊梁要硬似铁。 」

　　伶俐汉就是说聪明人，脚跟须点地就是说要脚踏实地、清清楚楚。意思就是我们要有空性的思想，一下手就斩断一切烦恼，不可藕断丝连。脊梁要硬似铁，是说要顶天立地矗立，

　　而不被境界所转。既然了解空性的东西，那就什么都难不倒你了。 佛教导我们要无所住而生其心，唯有这条路能够成佛。 那么我们就要按照佛的话去做，包括念佛也是如此。

　　「 游人间世，幻视万缘。 」

　　万缘，虚妄的东西。我这种人很不喜欢拍照，出门的时候都是别人帮我拍。照片这些都是虚妄的东西，是幻影，如幻如化，不是实在的。将来我往生之后，可以留作纪念，拿出来

　　回忆：这是民国几年的时候法师的相片。(笑)其实我很怕拍照，因为人长得丑，会担心。可是有些人很喜欢拍照 , 长得也不是多漂亮，英俊的人都没在拍，丑人反而喜欢拍照。

　　「 把住作主，不徇人情。 」

　　徇，音 x ù n ，顺从的意思。顺从人情就会造业啊，受牵制啊！像师父中午要休息，下午三点多才下楼来接见众生，有时候众生突然来了，不论这时候是早上还是晚上都要求见面

　　——「对不起！我们已过见客的时间，让师父休息一下，三点多后再来。」有些人来见不到面就不高兴 , 认为师父很大牌。其实我哪有那么大的能耐，不间断地接见众生？即使见

　　一个人只要五分钟，一整天下来，人很快就昏倒了！所以， 为了更多的众生，为了在弘扬佛法的道路上走得更远些，身体一定要保持好。 当然不是说会见众生令身体不好，而是

　　浪费很多时间、顺从人情是行不得的。

　　还有信件。哎哟，信件实在是好多好多，只要一星期就堆积如山，不知道该怎么办？我想了个办法，像李炳南老居士，从前回答「佛学问答」，到年事已高就不再回信了；所以我

　　以后也要来写一张启事：「敬启者：慧律法师年迈多病，气虚体弱，人之将死。为让法师颐养天年，念佛求生极乐世界，不要再吵他了！」从此以后就不用回答问题了(笑)。总

　　之信件真是多到吓死人！还有从马来西亚寄来的，干脆也不写信了，用录音带。有一个妹妹寄来一卷录音带，整卷都是问题，答也答不完。比如说她怎么学佛啦、念佛不得力啦、

　　觉得好像是为谁而念的啦，问题很多很多，这个妹妹不是读高中就是读大学。所以说了解内情的人就知道，做一个法师有多少苦衷。法师是要众生共同来保护的，每个人来都要见

　　法师的话，实在是没有办法的事。还有信徒们的信，实在太多了，如果要我一一亲自回复的话，书都别想看了。有的人写信一写便是十张，像作文一样。回过信的法性法师知道，

　　厚厚一大叠，国内、国外、马来西亚、新加坡的都有，实在是很麻烦 , 不小心出名就带来这么多麻烦。所以要不徇人情。这就要看情况啦！

　　你们比较不会难做人，我就很难做人，怎么都不会圆满。看到师父的人就很高兴：「我今天有看到慧律法师呢！」就像今天去戒场打斋，竟然被当成稀有动物了：「喂！慧律法师

　　来了，快来看！」(众笑)连刷牙时也有人抢著看，好像四川的熊猫一样，可怜！因为我两、三年没有出来了，见到的就喊来一大群人，趴在窗户上探头猛盯著看：「是慧律法师

　　耶，快点来看！」这实在是像看熊猫一样，真糟糕！然后坐在那里，包一万元去准备供养；要是再多坐一会儿，拿出的供养就全收回来了，反而能倒赚一笔了(众笑)。出名也是

　　有好处，红包可以收很多，(众笑)但是这些对我没有作用，再怎么吃也是两、三餐而已。

　　「 截断人我，脱去知解，直下以见性成佛、直指妙心为阶梯，及至作用。 」

　　截断人我，除掉人我。阶梯及至作用，事情一下子就解决了。

　　所以我告诉诸位：如果说修行难也确实难，如果说修行不难也确实很简单——只要直接了当的放下，能做得到，就很简单！能放下，一念之间而已。说修行很难，什么原因？要明

　　心见性。 本性的功夫没有，修行百千万劫也不会成佛。 记住师父的话： 佛成道不是用意识心修行。想成佛作祖，绝对不要用意识心态，绝对不要强制自己，绝对要靠放下、空、

　　不执着、无所住，内外统统以虚空的胸量过日子。

　　「 外应虚缘，不落窠臼。 」

　　虚缘，就是说外缘是不实在的，缘起缘灭嘛。在外假借外缘。落窠臼(音 k ē ji ù)，就是因沿旧制，不能别出心裁，就是没有创新。不落窠臼，不能以前怎么做现在还怎么做。

　　这句话就是说，不会落入以前的束缚。在内明心见性，在外应付一切因缘，而不落入束缚，被保守、旧有的观念所控制。

　　「 办一片长久守寂淡身心，于尘劳中透脱去，此乃善之又善也。 」

　　内在的功夫，要很长久地能够保持一片的清净、守著寂淡的身心，世间没有什么嘛！尘劳，在五欲六尘中透得出去。我们的本性若是显示出来，就具足圆满功德。

　　【 何以故？是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。 】

　　取，执着。若心取相，我们的心若是执着。若取法相，若是执着外在一切法的相。法相就是映现在我们六根前的一切相，就是十八界。

　　【 何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。 】

　　非法相，非就是否认，否认法相就是空掉法相，就是空相。若是执着于非法相，执着一个空相，即着我人众生寿者，执着人我。简单说就是，法相不能执着、非法相也不能执着，

　　有不能执着、空也不能执着。

　　【李文会曰】 「 心若取相，即取妄念，故着我人众生寿者相也。 」

　　心执着于相。

　　【黄檗禅师曰】 「 佛与众生，唯止一心，更无差别。此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是。动念即乖。 」

　　唯止一心，都是一心。乖，就是违背，违背了本来面目。动到一个念头，就违背了本来的面目。

　　「 犹如虚空，无有边际。 」

　　研究《金刚经》的人，修养都很好，为什么？度量很大啊！研究《金刚经》的人不解脱百分之九十至少也能解脱百分之五十，烦恼就少了。所以研究《金刚经》非常好，度量会一

　　直放大，重复强调无所著、无所著……使令心如虚空，那么样样事情都能解决。

　　「 惟此一心，即便是佛。佛与众生，更无别异。但是众生着相外求，求之转失。 」

　　求之转失，愈求愈遥远。

　　「 使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得。 」

　　使佛觅佛，我们就是佛，你又要你驱使这个佛另外找一个佛，骑牛找牛的意思。将心捉心，你本来就具有本来面目，还要另外找一个本来面目。错了！

　　「 不知 息念亡虑 ，佛自现前。 」

　　息念亡虑就是说，你只要放下，而不要求。你会说：我要明心见性，我要追求道理。其实呢，说法者无法可说，求法者无法可求，是名说法。放下一念执着，常存清净的念头，无

　　量的方便，善巧的智慧，这就是本来面目。但明心见性不是像死人一样，不是什么作用都没有，而是一切都作用，但又一切都放得下。

　　「 此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减。为诸佛时，此心不添。 」 不添就是不增。 「 遇缘则施，缘散则寂。不假修证，本自具足。 」

　　就是不用追求，本来就具足。这些大德的话，每一句都是从本性流出的。

　　「 若不决定信此是佛，纵使累劫修行，终不成道。 」

　　为什么呢？因为意识心不是成佛的根本， 明心见性才是成佛之根本， 煮沙是绝对不能成饭的。

　　「取法相者，谓言心外有法，故着诸相也。」 (中略)「 造恶造善，皆是着相。 」

　　造恶的人要赶紧停止，因为作恶会遭恶报。造善的人也要无所著，因为这只是福啊。要恶不能碍，善也不能缚，否则造善、造恶都是著相，都不是清净心。

　　「 着相造恶，枉受轮回。 」

　　我们现在就是冤枉在受轮回。

　　「 着相造善，枉受劳苦。都总不如便自认取本心。 」

　　着相为善，枉费劳苦，总不如找出自己本来清净的本性。

　　「 心外无法，此心即法，法外无心。 」

　　此心当下就是法，当体就是放下。

　　「 将心无心，心却成有。 」

　　将心无心，你若是说拿这个心空掉，还有一个空掉的念头，那么就变成有。你一直讲「我不执着」、「我不执着」，就又有了「我不执着」一个念头。

　　「 一切在我默契而已。 」

　　一切都在默契当中。

　　「 『若取非法相』者，谓有取舍善恶凡圣等相也。 」

　　【是故不应取法，不应取非法。】

　　不能执着法，也不能执着非法。这个非法，不是不如法。不应取非法是说，我知道一切法不可得，于是我的观念里面就有了不可得的法，但是也不可执着于有这样一个不可得的法

　　。要弄清楚！把非法解释成不是法、不如法就错了，不如法指不是佛法。不应取非法，就是说你已经知道一切法皆空，所以不会执着这个法；但是你也不能执着于你了解了佛法是

　　空的这个观念，要连空的法这个观念都除掉。如果不除掉法空的观念，仍然是执着，执着于还有一个法可以空，便是「取非法」。

　　「『 不应取法、不应取非法 』 者，此谓有无俱遣，语默双亡。若取法相，即有法执。若取非法相，即有空执。有执则烦恼炽然，无执则信心清净。 」

　　若是取法相，你就有法执；若取非法相，就变成对空的执着。

　　【以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。】

　　以是义故，因为这种道理。筏，船，竹编的小船。喻者，用船来比喻。法尚应舍何况非法，不管法相、非法相，全部要舍。

　　因为这种道理，所以如来常常说：你们这些出家众(这里比丘当然指包括在家人的一切修行人啦)，应该如何修行呢？知我说法，要知道我所说的法，可以用船来比喻。若是已藉

　　由这艘船渡过彼岸，那么船就要放下了；不可以我已渡过抵达彼岸，还要把船扛在肩上，这样只能增加负担。

　　船是藉以渡过河的工具，不是用来扛在肩上行走的。 法也是如此，法是要来方便运用的，不是要让你执着的。 船就表示般若的智慧的法， 法是让人从痛苦中解脱，不是让人执着

　　它的文字和外相的东西。在藉着船由此岸渡过彼岸后，就要把船放下。 你用无相法渡过彼岸，法当然就要放下。更何况，法都要舍离了，何来执着非法呢，那个空的东西更是不可

　　以执着的！

　　【李文会曰】 「 执有说空，因何用筏？有执既丧，空说奚存？ 」

　　丧，就是亡。奚，就是何。有都不存在了，哪还需要说什么空呢？所以要记住：空，不可以离开有来讲空。意思是说，你执着有来说空，那么何必用到船的存在呢？有执既丧，对

　　有的执着若是破除，哪还需要说空的存在呢？也就是说，若破除了有，空当然就不存在了。

　　「 既已渡河，那更存筏！ 」

　　已经渡过彼岸了，何必再把船扛在背后呢？

　　【傅大士曰】 「 经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。 」

　　净，就是舍一切法，无所住。当净，就是意识里面不住一切法。

　　「 外无一法而建立，法尚应舍，何况非法乎。 」

　　所以师父告诉你：若是整天都看别人的过失，你的烦恼就很重。早就告诉过你们这个道理了，二十四小时中只要检讨自己就好了。为什么？一切法不可得嘛。 你若看外在、执着外

　　在，内心的生命就会惭惭消失。所以学佛的人，最基本的修养一定要有，就是要先学习身、口、意清净。

　　无得无说分第七

　　【 须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？ 】

　　佛说：须菩提，你的意思如何呢？如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？如来有所说法吗？如来就是释迦佛。

　　【 须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。 】

　　如我解佛所说义，指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法，也就是说，佛针对每一个众生的根机，说不同的法。

　　【法华经云】 「 诸根利钝，精进懈怠，随其所堪，而为说法。 」诸根，众生的根机，有利根与钝根、精进与懈怠的区别。 众生能接受什么法，佛菩萨就为他们说什么法。

　　「 是故法无定相，迷悟悬殊。若未悟时，似无所得。若悟了时，似有所得。 」

　　迷跟悟的差别是很大。

　　「 得与不得，皆是妄见。但不可执着，自契中道，岂有定法可说耶？ 」

　　自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说，对这个人说的法，对另一个人的根机却不一定契合，所以无定法可说。

　　【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。】

　　为什么呢？如来所说法的语言都不可以执着，我们所要悟的是其中的道理，不是语言，所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的，不是要要去执着的。所谓不可说，是恐怕

　　我们执着佛所说的文字，不能了解佛教我们的悟入无相之法，所以才说「皆不可取、不可说」。

　　「非法非非法」，非法就是没有定法，佛所说的都没有定法，没有一个永久性的东西，只是暂时藉著声音、文字来显示道理，所以叫做非法。非非法，第一个「非」意思是不能说

　　：不能说没有法，不能说无法可说。非法是没有真实法；非非法是不能说非法，不能说空的法，即不能说「无法可说」，因为「说非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否认

　　法。

　　【 黄檗禅师 曰】 「 法本不有，莫作无见。 」