“八正道”,肯定有不正道了,当时的古印度,有各种各样外道的盛行,佛教的经典中常常发现说有九十六种外道,我现在感觉到,现在的外道不仅仅是九十六种,九千九百九十六种也多。为什么?《楞严经》说了:末法时代,邪师说法如恒河沙。
在九十六种外道中,有一种表现特殊的,比如说:持牛戒的外道,放着人不做,他去吃草了,他觉着这样将来能够升天。吃草,你觉得这不是令人悲哀的事吗?但我们很多人就是这类人,只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有,去吃粪便,他觉得人苦尽甘来,认为人只要把那些粪便都吃掉了,将来一定能享福升天。这同样是一种错误;有的把自己的头发拔掉了,这不是自残吗?他认为这样的话,将来也能得到好处;有的人自己卧在竹签子里,折磨自己,然后扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行;还有的人站在高岩上,从山上往下跳,摔得缺胳膊瘸腿的,他觉得这样也是一种修行;有的人更可笑,像向日葵一样站在那儿,跟着太阳转,太阳一点一点地从东到西,他的脑袋也一点一点地从东转到西;还有一种外道,学公鸡,金鸡独立,把一只脚着地,另一只脚就跷起来,就那么站着。他认为这样也可以修行成道,当然这些都是苦行外道,各种各样的外道现在不得不让我们反思,我们是不是有这种情况。
释迦牟尼曾经就告诉过这些外道:要学鸡,你们将来就成鸡,要学牛,你们就成牛,要学狗,将来就成狗。你要学佛,将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢?尤其有这样好的因缘,你听闻到佛法了。
正因为如此,佛才说“八正道”:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。学佛要有正知见,就像我们刚才所说的,要依“三法印”来学佛,要依佛学佛,依“三皈依”学佛,依“四依”学佛,这才是正见,才是正道,才是正知见。否则你学什么佛?老说我能看着什么,再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你:心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了,才得病的。要不然的话能得病吗?但是也有宿世业障,我也得病,我也有业障,但是我从来不迷信,曾经有过那样的因缘,有人要给我发功,要把我的病拿走。我说:“对不起,我宁可死掉。”我不想这么做,因为我是一个佛教徒。
“正思惟”就是说我们的思维应该是正知见的思维,不能胡思乱想,我们在地上,老是琢磨天上在干什么?极乐在干什么?你现在不好好修行,思考这些干什么?你现在就好好修行,你读过《阿弥陀经》,也读过《无量寿经》,为什么不好好念佛?为什么不改掉自己心的业障的问题?你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土,我可以告诉你:你的心一转变,马上就可以到极乐世界,如果你不去转,你没有这样的资粮,那你没有希望。你不要认为那太遥远了,我坐什么才能去呢?你坐什么也去不了,都太慢。只有你的心的业力的转变,一刹那间,你绝对可以去。
“正语”是说不能胡说八道,要说正确的语言,你不说正确的语言,满嘴都是胡说八道,说谎,尤其是佛教徒说谎,那让人家都难以思议。佛教徒应该有一种责任感和义务感,应该让人感觉到是真、善、美的化身,至少不能让人家在我们身上失望,我们应该有这样的感觉。
“正业”就是指正当的身、口、意三业,要求我们来维持我们正当的身业,做正当的职业。口要正语,意要常有正念。
“正命”是指我们应该用正确的方法维持自己的生命,从事正确的职业。一个佛教徒总不应该去杀生害命吧,就算一时改变不了,也应该知道这样的职业是不应该来做的,迟早有一天应该告别这种不善业。
“正精进”。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是“邪精进”。我们学佛的人要“正精进”,我们每天要有自己的功课,能上上早殿、晚殿非常难能可贵,除此之外,你还应该有你自己的功课。为什么?因为每一天把水烧到20度的时候,第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己,每天都忽冷忽热的,那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该有一点功课,不然的话,学佛就没有多少意义。
“正念”就是要念佛、念法、念僧,这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净,当然还有念戒、念天,念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为,念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报,我们要成佛的,我们就不学五戒十善了。我告诉诸位:《法华经·方便品》里说:诸佛两足尊,知法常无性。佛种从缘起,是故说一乘。也就是说:佛是两足都尊的,既修福也要修慧,不能光修慧,光修慧是没有用的,光修福也没有用的,都是瘸腿呀。所以他两足尊,既要修福又要修慧,但是他这种福是成佛的福德因缘,不是人天福报。当然在五戒十善里来成就,但是他又超越于五戒十善,超越人天福报。为什么?因为在《金刚经》里有讲:三轮体空布施,能施,所施、中间物,均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮,所以我们诸位要注意培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我,我了不可得;所施的是法源寺,法源寺了不可得;中间物是布施的一点钱,钱也了不可得。不是一个永恒,不是一个真实不变。都是一个如幻如化,如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的,这是因为你要通达这种如幻,你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较,说我一定要写名字或我一定要不写名字,都是一种错误,你随缘,人家要求你写名字,你就写名字,你不分别,不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹,那就叫做:应无所住而生其心。形式有时是重要的,有时是不重要的。对于恶的事来讲,我们一定要重于形式,不能越雷池一步。对于善的事来讲,我们要随缘就好。
再说“正定”,培养了前几种的资粮之后,你最终得到的是一种“正定”,不是人天的禅定。因为往往我们坐禅,仅仅是坐到了一种很快乐的境界,但是你没有波罗蜜,你没有智慧这种资粮的诱导来坐禅,没有智慧的关照,坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》,只有在不挂碍的情况下,才能坐好这个禅。不然的话,你见到什么境界了,就随境而转,那很麻烦。在禅堂里,有这样两句话:魔来魔斩,佛来佛斩。这是禅语,这就告诉我们,学佛要在“真谛”上而不是在“世俗谛”上去通达。“世俗谛”上的假名安立,应该让它随缘安立,好就是好,坏就是坏。大家说好的时候,我可以随缘说好,我知道这个不好,但是我可以随缘说好;大家说坏,我也知道那东西不坏,但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。
“真实相”就像《金刚经》定位说“实相”。什么是“实相”?用我们今天的话来讲,或者也叫真理,或者也叫真相。这个“真理”是什么?也就是没有真理就是真理,也就是我刚才所说的“实相以无相为相,是为实相。”在这个世界上,你根本抓不到任何东西,所以你死心踏地,你就放下了,因为你看破了。
佛法还有什么呢?就是要让我们认识“三法印”,进而认识到大乘佛法的“一实相印”,实相以无相为相,是为实相。真实的相就是没有真实相,就是真实的相。所以应该明白,只是你还没有到位,包括我也一样。此时,在同这个实相来相契的过程中,我们只能是逐步的改造自己,来逐渐的同这个真实的相相应。
这就是“八正道”,学佛要走正道,这是毫无疑问的。当然它也是中道,中道是指我们能够通达中观的,也就是我们刚才所说的:你说它空了吗?它没有空。你说它有吗?它不是一个自性有,空有本来是一体,所以《心经》告诉我们:色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。这两点还要我们长时间的去体验,不是一句两句就能说明白的。
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