不放逸

　　经文:

　　佛子!菩萨摩诃萨已发一切智心,应离痴暗,精勤守护,无令放逸。佛子!菩萨摩诃萨住十种法,名不放逸。

　　这个地方讲到修学佛法最根本、最重要的一个方法,简单讲就是精进。

　　菩萨发菩提心——「上成佛道、下化众生」,有的时候我们讲「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,其实都是发无上菩提心。那么发了菩提心以后,不是说你有这个心愿就会成佛,就会成为菩萨?不是这样子的。要付之于实践。所以这个地方讲『精勤守护,无令放逸』,对于我们所修的法门,要时时刻刻勇猛精进的去深入,不要让自己的身心去放逸。

　　我们讲「放逸」,主要是讲身心的问题;这个心放出去了,收不回来;这个身讲究享受,好吃、好睡、好穿、好用。所以「放逸」是指身心失去了正念,一失去正念以后,心放出去了,这个身就随便了;放逸是这个意思。

　　有一次到美国去,住在一个寺庙里边,环境非常小,墙角就摆了电视机。我看经书,看看看,就动个念头:「看看美国的电视是什么节目吧!」这个念头一动的时候,手就去找遥控器。好了,这样一看以后,节目很多,很精彩,很刺激,吃饱了没事,念念佛、念念咒以后,一个念头来了:「看看有什么节目。」自然就又去找遥控器了。

　　所以我发现到什么事情都是最初的一个念头,念头来了,如果你没有把它解决掉,它就会产生一股力量,随着念头走。那么念头会产生感觉,我们因为随着感觉走,所以我们修行要时时刻刻注意自己内心的起伏,才不容易放逸。

　　后来一天一天的过去了,我觉得这样子不是办法。有一天,读读经书,啊!突然间这个念头又涌现了:「哎呀!休息一下吧!来看电视好了。」那我就起了一个念头说:「我不看,你怎么办?我的手不去拿遥控器的话,你会动什么念?」

　　然后他会动这个念头:「哎呀,看一下没关系啦。」我知道你这个家伙是在引诱我,所以动一个念头说:「关系可大了,绝对不能再看。」这样就拗过去了,以后就不想再看了。

　　然后就动了念头说:「再看下去的话,眼睛会坏掉,因为看电视很伤眼睛,它那环境又不大,

　　太接近了,眼睛一定会看坏。」就开始想它的坏处,一看电视以后,眼睛会看坏掉,以后就不能看经书。从此我就不看电视,就被我戒掉了。

　　有一次在高雄演讲,那些信徒就供养什么云林古坑咖啡。第一天喝了一下,不错哦;第二天一包不够,喝两包,觉得味道更好;第三天就三包、四包这样子喝了;到第四天、第五天的时候,我说「不行,我变成欲望的奴隶了。」因为那个喝的感觉,让你觉得全身很舒畅的感觉,会让你整天想喝。后来我就戒掉它,不喝咖啡,但是我喝「白咖啡」——白开水,「白咖啡」没有关系。

　　所以,我们一个人时时刻刻要去发现到,我们内心里面发出的讯号、念头是什么,念头一来的时候,清楚知道「就是你,你来了,因为你的名字叫妄念,是虚妄的念。」我如果不跟随你,不听你的命令,你会消失的;如果是说顺着它去想的话,它就会越来越大。

　　比如说你动个念头:「到台北去」,你现在动这个念头了,然后你第二个念头说:「我到台北,我去找谁?」,然后「晚上我在哪睡觉?」「我会碰到谁?」「万一那个人不在的话,我又另外找一个道场。」这样就叫做顺着它。

　　如果你顺着它(念头)的话,它会产生一个很大的力量,非去不可。如果说你知道说这个念头,知道你现在动念头想要去台北了,但是你不顺着它,「我不去,怎么样?」,它就会消灭了。然后你再动个念头说「耶,这个时候来读经不是很好吗?好,赶快去读经。」那就没事了。

　　所以我们修行时时刻刻要注意「放逸」这两个字。「放逸」就是你的心起心动念了,你跟着它跑。我们每一生每一世都做那个妄念的奴隶,我们做妄念的奴仆已经习惯了,这种习惯千生万世已养成,很难改很难改。那么这一辈子就要想办法,无论如何,自己的内心里面起心动念,马上察觉,马上就把它扭转过来,用另外一个什么好的动作让它自动消失。(录自明法品-8)