第二卷 菩提场所说一字顶轮王经

画像仪轨品第三

尔时释迦牟尼佛。以佛眼观一切众生界。告金刚手秘密主言。秘密主为有情利益故。我今说大明王仪轨。一切佛所说。一切世间出世间真言明像中上上。佛顶轮王本身形状。能灭一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊胜三摩地。佛色身变化而现。我今说世尊佛顶轮王画像法。修行者先应入曼茶罗。从师受得印契仪轨。曾入佛顶轮王坛。或无能胜忿怒坛。或胜佛顶坛。见三三昧耶。得受灌顶。得阿阇梨印可。无上涅槃道入修行。当依仪轨。应作先行。先行已然后画像。令婆罗门童女大族姓生者。授与斋戒。縒缕令织。依教织绁。或依余教或如来部所说。长六肘横四肘。若不办五肘亦得。或缘画像要买物者。勇士不应酬价。其绁织已。以香水洗之。择去毛发。其画像。应用佛神通三长斋月白分。取具诸根画匠净信三宝者。先令澡浴清净着新净衣。授与八戒然后令画。应择端严顺吉祥宿曜时日。或于山间或岩窟。或于牛栏或于佛堂精室。或圣贤得道处。离臭秽有虫水地处。置[巾*(穴/登)]应画。先于中画佛世尊。坐师子座。其座种种宝庄严。作说法相。普遍爓光如轮围绕。从顶流出种种光明。佛具大丈夫相倚菩提树。其菩提树有种种叶。如真多摩尼树。或于枝系缯彩。或系吠琉璃宝。或系果或系铃铎。或系天妙果或垂云降雨。或种种花果或菩提树牙。或真珠吠琉璃车磲珊瑚玉。皆画于上。或树上有吉祥鸟众。坐于枝间。或作种种叶。云电降雨枝叶相交。作如是大菩提劫树。世尊两肩后倚着其树。佛右边转轮大王。如轮王形坐白莲花。作观佛势。其身金色周遍光明。七宝成就。唯轮宝以光围绕在莲花上。释迦牟尼佛复观顶轮王。于佛左边不远。画白伞盖顶王。如大王形。其身金色坐在莲花上。手持莲花目观轮王。去白伞盖顶王不远。画高顶王形如大王坐白莲花上。手持俱缘果瞻睹轮王。去顶轮王不远不近。画光聚顶王。坐白莲花上种种光明围绕。在炽盛光明中坐。身作金色手持真多摩尼宝。于光聚佛顶王下。画持诵者。胡跪而坐瞻仰顶轮王。轮王舒手作施愿印。顾视持诵者。近光聚顶王。圆光不相掩。应画胜佛顶。身形金色。左手持宝右手施愿目观轮王。如是等悉皆是佛顶王。各各形如大王。各有炽盛光爓。悉皆金色坐白莲花上。佛右边应画普贤菩萨。手持白[犛-未+牙]拂。佛左边画慈氏菩萨。手执白拂。此二菩萨比佛身量稍小。佛前应画圣观自在菩萨。金刚手秘密主菩萨。各坐宝莲花上。皆悉合掌作礼佛势。近普贤菩萨。应画文殊师利童真菩萨。无垢慧菩萨。寂静慧菩萨。无尽慧菩萨。虚空藏菩萨。虚空无垢菩萨。大慧菩萨。如是等大菩萨次第而画。各各合掌坐莲花上。作礼佛势。已次渐小身形寂静。皆作金色种种庄严。以绡縠为裙衣。次慈氏菩萨不远不近。应画佛眼明妃。形如女天坐宝莲花。种种庄严身如金色。目观众会。着轻縠衣角络而披。右手持如意宝左手施愿。圆光周遍。炽盛光明。身仪寂静。去佛眼圣尊不远。应画佛毫相尊。如女天形。有何差别。右手持莲华左手施愿。目观轮王。近佛眼尊下。应画孙那唎大明妃。形如天女。种种璎珞庄严。其身青色。手执莲花。坐于宝山。观佛世尊。近金刚手毕。须画甘露军吒利。近彼尊画金刚军。苏摩呼。顶行。此三圣者各持童子形。种种璎珞庄严其身。皆目瞻轮王作惊竦势。于观自在菩萨右边。画贺耶仡哩(二合)嚩大明王。身如火色作忿怒形。鼻如猿猴以蛇庄严璎珞臂钏髆钏头系莲花鬘。作瞻睹轮王势。近彼应画莲花孙那利。四臂右第一手持罥索。左第一手持钺斧。右第二手施愿。左第二手持果。坐于莲花。又近轮王佛顶。画无能胜忿怒王。身白色四面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮为裙。蟒蛇为耳珰。得叉迦龙王以为腰绦。婆苏枳龙王以为神线。角络披耽肚身形短。以毒蛇庄严髻冠。咬下唇遍身火爓。炽盛光明圆光。右第一手持金刚杵。第二手作期克势。左第一手持三戟叉。第二手钺斧。正面作阿吒吒贺娑笑声势。从口出火焰种种色相。右边面瞻观轮王。左边面观持诵者。头上面观一切众会。住于宝莲花上。无能胜忿怒王应如是画。于彼尊下画地天。身白色以二手捧宝花笼子。二膝跪地。近地天画尼连禅河神。靘黑色如龙女形。七头。合掌作礼佛势。近尼连禅河神互相近。画嚩里迦大龙王。母止邻陀龙王。此二龙王曾见无量诸佛。皆七头合掌跪地。近地天画阿难陀龙王。无热恼龙王。娑竭罗龙王。持莲华鬘曲躬合掌。大慧菩萨右边。画白衣观自在。以莲花鬘庄严其身。以宝缯角络披。右手把真多摩尼宝。第二手施愿。此菩萨是莲花族母。应于莲花上坐。近佛毫相应画摩莫枳菩萨。淡紫青色种种璎珞庄严。坐于莲花。身仪寂静。住般若波罗蜜自性。右手持梵夹。左手持真多摩尼。作施愿势。是一切佛菩萨之母。大圣般若波罗蜜多。住摩莫枳形。则此尊是金刚族母。稍似童女形不太高。颜极令悦意。应作如是相。画此尊眷属金刚钩金刚拳金刚雹。此等皆是大明妃。以为眷属。各住本形。近白衣观自在下。应画多罗尊。种种严具庄严。着轻縠衣。其形不太粗不太细中庸形。右手持青莲左手施愿。坐莲花上作浅绿色。近于彼尊画毗俱胝。身白色三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持莲花。身仪寂静。于像二角作鼓音乐天子。于佛上画净居天子。在云中涌出散花供养。各依方而画护世四王。东方画持国天王。南方夜摩天。西方水天。北方俱尾罗天。各随方四边画。如是四隅东北方伊舍那。东南方火天。西南方罗刹主。西北方风天。各依本形画。近忿怒无能胜王下。画持诵人。如本形跪地。手持香炉瞻仰轮王。金刚手此轮王佛顶大画像仪轨。无量佛宣说。才见一切罪悉皆消灭。金刚手若得圆具依法画。才见众生灭除五无间罪。远离一切罪。若见此微妙像。一切如来之所说。其人现世有报。今世及他世俱胝劫作一切罪。由见此像悉皆消灭。由见此最胜像。一切悉地皆得现前。一切如来大明真言。任运得成就。随意念诵成办一切事。诸余部中真言难成者。对此像前决定得成。

尔时世尊诰金刚手秘密主言。秘密主汝今复听。说白伞盖顶王画像。能成办一切事业。利益一切于生死流转怖畏有情故。恒河沙数俱胝佛同共宣说。先当如轮王仪则所说织。可方三肘不应截屈。不得用皮胶和色。画人与授八戒。于绁中央应画佛形。黄白色坐师子座。具诸相好。佛左画金刚手菩萨。左手持白拂。右手持金刚杵。金刚手左边画净居天子众。着天衣裙。于佛前应画佛顶王。身金色如铸金像。具诸相好手持莲华。佛下画持诵者。手持香炉。于像四边应画种种华。金刚手此白伞盖佛顶王画像法。先佛所说。

尔时世尊复告金刚手言。金刚手谛听谛听。极善听作意。吾当为汝说光聚佛顶王画像轨则。于一切世间出世间真言明教法上上。顶王光聚依轮王仪轨。香水洗绁。三肘或一肘。彩中不应用皮胶。受八戒画匠令画。应画佛。坐于白莲华上作说法相。诸相具足。于像上应画山峰。像下应画莲华池。从佛顶出种种光明。佛下右边画持诵者。胡跪持香炉画彼本形。秘密主此光聚佛顶王仪轨。一切如来之所宣说。为令调伏诸有情故。此光聚佛顶王。成办一切事业。最胜画像法。

尔时释迦牟尼佛。复诰秘密主言。秘密主我今说高佛顶王画像法。依轮王仪轨。于三肘或一肘新绁上。择去毛发。受斋戒画匠令画应画佛世尊。坐七宝莲华上。结跏趺坐诸相具足。右手施愿。左手在脐下仰掌。从佛顶出种种光明。于像上两角。各画净居天手。佛右边画持诵者瞻仰如来。秘密主此是高佛顶王画像法。一切佛之所说。一切佛所称赞。矜愍一切有情故说。

尔时释迦牟尼。复诰金刚手秘密主言。秘密主我今说胜佛顶王画像仪轨。先佛所称赞。依轮王佛顶仪轨。作绁或三肘或一肘。离毛发。受斋戒画匠令画。应画佛形作金色相。坐师子座持说印具大丈夫相。从佛顶流出种种光明。像下画持诵者。如本形胡跪坐。手执香炉瞻仰如来。金刚手此胜佛顶王画像仪轨。一切如来宣说。金刚手如来世尊。及大威德菩萨无量种色身。随意而画。或绁或素或于板上。或墙或壁亦无过失。或使画匠或复自画。或巧画匠。随自意形状而画之。或画菩萨形或画真言圣天。乃至于经夹上画。或桦皮上画。或画最胜像。或一搩量或一小搩量。或一大指量或随意乐处。应画亦无过失。尔时世尊说伽他曰。

随意乐而画慧者起悲心

利益诸有情我成就思惟

亦不为愆过摄受有情故

是故当殷勤常怀悲愍心

恒行于舍施及护持净戒

忍辱及精进禅定与般若

常应而修习彼悉地不难

若无有画像当住菩提心

及持于大印获最上成就

行行品第四

尔时金刚手秘密主白佛言。世尊唯愿世尊为勤修求成就者。略说修习佛顶王真言行威德功能炽盛方便。于众生世尊求悉地者。由住如来佛顶王真言明。一切真言悉皆速疾令得成就。佛言善哉善哉秘密主。汝能问如是义。秘密主汝今谛听。我为汝说一切佛所说行行方便法句伽他。极微妙此法眼。无量佛已修习。为利益成就故。尔时释迦牟尼佛观一切大众。以梵音声说此法理趣伽他。一切法眼中最胜伽他曰。

无量菩提行自在多种百苦逼恼者

见诸有情多逼恼释师子尊而演说

爱乐此法修行人成佛当受天人供

由修一法成大觉成真言王众所赞

彼人不久佛菩提广度无量诸群品

空闲大制底流泉及河侧

迥树或岩窟众华及山间

独居坚固心菩提心相应

胜解于大乘清净勤修行

及与身口意食饮四仪中

行者常谨结真言者胜趣

解三摩地明出生获悉地

成真言或明随意而修行

常着三种衣善伴坚禁者

彼悉地不难彼人定获得

先应礼诸佛智者应坚固

真言者无伴勤求利有情

彼成就不难现不思议色

现世得成就勤求悉地者

常应作制底勤护摩念诵

即于此现生速疾得成就

谨慎而巧妙勇健勤坚固

大益真实心此人堪称赞

诸根皆圆备智慧常质直

能忍于饥渴是人可称赞

勤求成就者若得是法要

彼当不久时获最胜悉地

金刚手我灭度后末法之时。愚痴坞波塞迦坞波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作种种无益言说。贪着滋味懈怠懒惰。如斯小人。不深知如来三摩地力无所畏。于广大大乘理趣。坏乱勇猛精进者于菩萨善巧律仪行。不得灌顶者。不净信诸佛菩萨广大三摩地。不得成就。则生谤毁我及菩萨。作如是言。此非佛说是魔所说。毁辱于菩萨。若住大乘善男子善女人。勤求成就真言行者。调弄损害作不饶益事。由此因缘积集无量罪障。是故金刚手善男子善女人。欲行菩萨行者。应生净信坚固决定于菩提心。以广大愿常书写大乘经典。读诵受持为他敷演说伽他曰。

依宝云大经修行我称赞

由此加行故本尊速现前

以何成真言殷勤成自身

以施戒忍辱勤定智慧得

专注一心故速疾成本尊

仪轨品第五

尔时金刚手复白佛言。世尊云何修佛顶真言行者。住清净轨则作本尊观行。唯愿世尊说以一支速疾成就佛顶等悉地。佛言是故持金刚谛听众生利益故。小众生缓慢精进者。差别而说。一切真言教中。三时住清净轨则。不放逸。常住观佛三摩地。不应以散动心观。不以贪染扰乱其心。应一心观佛。常以慈三摩地遍缘十方一切有情。三时澡浴洗濯手足。依法澡洒。勇健智慧者。不应放逸损害生命。换内衣已以此真言护身真言曰。

唵么么吽匿(儞翼反)

若用土。不应用和虫土。智者应用清净香土不太黑不太黄不太赤。如是土通一切成就法。若调伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。应用黄土。消灭灾祸。及诸罪障。应用白土。若求罗惹。应用不白不黑土。若求敬爱法。应用赤黄土。如是智者依教用土。以此真言先加持土。然后应用。土真言曰。

唵娜啰吽(引)

以此土真言通诸成就用

以此河真言加持于河水

唵入嚩(二合)攞吽(引)

此明加持河一切处通用

分土为三聚置于清净处

其地离涕唾臭秽之地处

女人藂聚处小儿戏剧处

诸畜践河处众生攒聚处

行者于是处不应而澡浴

阨迮及险阻及与臭秽水

智者应远离当别求胜河

澄洁清流水远离泥滓秽

于其河岸侧种种树庄严

于彼当澡浴其水深润滑

常于如是处水中诸鸟戏

诸华悉庄严行者应彼浴

复以此真言加持于净土

真言曰。

唵钵啰(二合)入嚩(二合)攞吽(引)

即应自擐甲大指置于心

真言诵七遍

甲胄真言曰。

唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)

以心甲胄明修行者应用

悉皆于遍身即成大加护

擐身甲真言曰。

唵入嚩(二合)攞跛啰羯啰(二合)么吽(引)

此名身甲胄智者常应作

即应入于水自腰或至胸

毗那夜迦障水中诸恶虫

由此加持故不能为损害

真言曰。

唵吒[口*籡(二合二)满驮娑嚩(二合引)诃(引)

此办事真言一切佛顶心

由忆念此故水居诸障者

所有欲损害悉令禁其口

以此护其土分土作三分

以用为洗净从脚至膝脾

以土揩令净离恶气滓秽

诸佛说为净次用第二分

从腰至于颈第三洗上分

以土应洗之离虫然可用

先置第三土复更殷勤洗

以办事真言行者加持水

三诵洒于顶沉静而寂默

澡洗洁净已辄不与人语

复以办事明行者自加持

以无能胜护及以佛毫相

摧坏佛顶明普加护称赞

以佛眼真言惟通佛部用

纯正诸佛顶成就曼荼罗

当结方隅界并护于助伴

许用摧毁顶及成办一切

无虫水澡洒此明诵一遍

清净真言曰。

曩谟萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)南唵戍(入)殿努戍(引)驮曩耶娑嚩(二合)诃(引)

此澡洒真言通用如来部

即往念诵室住定不放逸

当于身前观三尺之量地

悲愍心相应兼与慧而俱

当往念诵室应着清净衣

奴俱罗刍么及与野麻衣

智者应念诵依于教仪轨

应诵净真言次用办事明

加持茅荐座敷置于像前

应念诵本尊次应迎圣众

真言印相应数观本尊像

即结莲华印以座而奉献

诸佛持吉祥佛足幖帜生

诸菩萨莲座是座皆称赞

真言修行者不应坐高床

而观本尊像次应持念珠

穿珠真言曰。

唵阿纳部(二合)谛微惹曳悉地悉驮啰梯(二合)娑嚩(二合)诃(引)

菩提子念珠决定得成就

上中下悉地通诸真言用

金银等作珠增益应用之

清净颇胝迦一切义成就

童子线应穿皆依具仪轨

当用自密语以此作加持

加持珠真言曰。

曩谟薄誐嚩底(丁以反引)悉地娑驮也娑驮也悉驮啰梯(二合)娑嚩(二合引)诃(引)

当以此真言加持于念珠

应诵于七遍持于二掌中

坐于茅荐上求成一切义

吉祥密嚩树白檀及天木

如是等树类念珠增益胜

念诵护摩时应用如是珠

佉陀罗木树末度俱那卫

用此木为珠而作调伏法

亦用此树木而作于床座

若木不能得取叶离诸虫

坐卧而藉之及灌顶处坐

烧瞿摩夷灰滤水用洗净

密绢为滤罗审观滤漉水

依法持密言若不得成就

应用顶轮王加持必成就

复用心随心相共而和诵

若如是不成用佛眼真言

相和而诵之世尊佛眼明

一切佛所说先佛亦称赞

我今而宣说求成佛顶者

应当而诵持与彼相和诵

不久疾成就设作五无间

不久亦得成若无有画像

运心作观行诸佛所称赞

即结礼佛掌观行诵此明

真言曰。

曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也阿左罗尾[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)诃(引)

则结大印。想于彼印上。以无量宝所成山。于山上想七宝所成莲华。其华无量千万叶。其胎广博大茎。于彼上有楼阁。于楼阁中想世尊坐。如真言身形。如所画像说。世尊安隐。结跏趺坐。作说法印。具大人相。庄严其身。遍周圆光。应如是观。余亦如上所画像。观在于楼阁中。阁上有相轮橖。心中想无量真珠宝网遍覆。乃至随意而观一由旬大。或百由旬乃至千由旬量应观行。随自意观之。乃至有顶专注一心。智者不应放逸。心系于本尊诸佛加持力。作是思惟。求成就者作如是观行。

以无垢海真言加持大海真言曰。

唵尾么卢奈地吽。

以山真言加持于山真言曰。

唵阿左椤吽。

以莲华真言加持莲华真言曰。

唵吽迦么椤娑嚩(二合)诃(引)

一切宝楼阁真言加持楼阁真言曰。

曩谟萨嚩怛他(引)檗跢南萨嚩他欠(平)[桿-干+皿]诺(二合)檗帝萨叵(二合)啰曀[牟*含]誐誐曩剑娑嚩(二合)诃(引)

次应请佛世尊。以自真言。应想世尊如从忉利天下降阎浮至于道场。即献阏伽作是颂言。

以自神通住待我作供养

然后以六字佛顶结上方界。即想如来澡浴及自本尊三部部主或依自教及诸尊。献涂香华衣服严具饮食香水。若无如上所说供具。应心中观想而献。如是供养仪轨已即说罪随喜劝请回向发愿悉皆应作。即安心于鼻端。一心念诵乃至不疲倦。所念诵遍数而献。复献涂香华烧香饮食灯明等供养。献阏伽而观想东门奉送世尊。则礼一切佛菩萨。礼已而起。如是三时应作。为无像故说是仪轨。

分别秘密相品第六

尔时释迦牟尼佛。复诰金刚手秘密主言。汝听金刚手。此佛顶王真言成就修行。一切如来之所说。成就佛顶故。以不坏伽他句行教。金刚手略说一切如来所说成就次第。说伽他曰。

屏处集圣众令获威灵处

于宅及天室空舍与窟中

迥树或尸林树林于山谷

成就或念诵心在于本尊

不清净令净不清净遍净

于清净成就以二成二种

是名成就者一切修悉地

于食应节量不饱亦不饥

食饮应等量甘甜及酸醋

应舍如是贪贪俱之有情

于味生贪着由贪念护摩

不生于一心初夜读正典

中夜然寝息于净茅荐上

作护依仪轨皆与印相应

寝卧如师子如师子骁勇

东方及南方枕手而眠卧

息增于护摩若有东南方

左安于右上足手亦如是

累足然后寝少分令端严

头若向西方面观于南方

寝时应护身与降伏相应

若上白檀树吉祥尼俱陀

优昙钵等树梦上此等树

是为成就相雁及迦陵伽

鸳鸯与白鹤孔雀等吉鸟

梦乘此等鸟若见如是相

不久当悉地若梦见于血

此亦成就相若于梦中见

幢幡等交杂或登于高楼

若履及游行是则成就相

或梦乘舟舡或执筝箜篌

或见塔苾刍如是等善梦

悉皆成就相若于梦中见

狗及旃陀罗水蛭油涂身

此皆不吉祥驼驴及车等

若见及触彼必坏于成就

如是等梦相善及不善相

应知此二梦知已求成就

应作护摩法烧粳米油麻

得脱诸魔障即见于本尊

常得而警觉圣者现是言

当往于某处至彼烧酥蜜

则现于实事去食尽是实

于道亦为实若疑于本尊

当寝于梦中愿尊示我身

而现丈夫身若见于女人

能生贪染心应为不放逸

欲眠时加持念诵不应思

过去之财宝未来亦不应

慎勿起思惟不成念诵仪

若心而散动观真言义理

住定而念诵心若缘贪染

应作不净观若心起嗔恚

即与慈相应于愚念缘生

数数若心起在于颠倒中

即专注一心住于本尊观

若未入轮坛献诸香华等

为诸魔食啖由不依仪轨

及不广善解远离阿阇梨

诸魔随行者如影而随形

念诵功被夺才魔食香等

念诵及护摩本尊不受得

此真言主宰成就顶真言

当用作加持护魔顶行等

不能为障碍成就顶轮王

是故作加护一切成就处

应诵无能胜作自身加持

菩萨种真言轮王之眷属

用彼作加护成就真言时

念诵护摩等先应作护身

若离护身法悉地必不成

游空大药叉成就鬼罗刹

游行破坏故令彼心疑惑

尾腊嚩之华遏迦度度啰

悉皆不应用一切佛顶部

称赞阇提华青莲俱勿头

莲华庾体(他以反)花及余种种华

极香陆地华当知佛顶明

一切时供养修行者不成

二三度作法乃至于七遍

次第作成就当于入海河

而作印塔法或一二三四

随力而作之念诵并作塔

恭敬而赞叹读诵于妙典

数数疲乏时塔满三洛叉

先罪悉消灭用以极香华

烧香及涂香供养窣堵波

于一一塔前用真言加持

一一窣堵波应诵千八遍

真言若不成由罪覆心故

应作一肘量一千窣堵波

设造五无间决定得成就

由念诵灭罪何况作制底

当于入海河献莲华十万

献限尔所数速疾得成就

于彼入海河何况过此量

迟速得成就皆由自己身

成就于真言由彼福无福

若福德强盛当于不久时

速疾得悉地无福德之人

应作窣堵波悉地念诵本

是故以精进成就得牢固

真言在经书不能除众毒

见如是道理勤功念诵胜

常为父母师受苦诸有情

一分而念诵为彼皆回向

为灭诸障难应作常礼佛

由礼佛念诵速疾得成就

说礼佛果报无量福德聚

当知是归命数数勤敬礼

常恒获悉地不然末法时

真言不成就是故我释迦

说威德弟子末世得解脱

是故离疑心发勤大精进

修持诸悉地不久得成就

增胜福德人速疾得悉地

多分无福人迟晚乃得成

若悲智相应获殊胜悉地

不以假琉璃与红颇梨等

是佛顶真言力用不思议

乞得食令净应献于本尊

分作为三分愍念有情故

先应取一分当供养本尊

又取于一分施诸外来客

余一应自食所献本尊食

赎取而受用若无有外客

转施诸禽兽自己分之食

尽不应施他恐损坏身故

减少分应施面南应食之

是则调伏法不应面西食

当作调伏事北东许息增

成就佛顶等成寂东为异

应作悲愍心三时应思惟

谁在于苦恼我今尽拔济

大悲心相应出家及在家

持杖并梵志皆怀悲愍意

念诵者游行无侣常谨慎

是故常敬礼诸佛之塔庙

难成之真言一切时等持

常修三摩地是人得自在

种种调伏者示现种种色

是故常应作念诵及护摩

涂拭并洒净作净如先说

后应作护身灰芥结方隅

以办事真言或用摧坏顶

加持缕缠橛应钉于四角

护已应供养智者即启请

一切诸圣众念诵护摩处

安置于座上应作成就因

瞿摩土相和智者用作坛

于此坛轮中说供养为仪

先为如来胜依仪轨而献

次则轮王顶其次诸佛顶

次第而供养次及观自在

自族并眷属及与金刚手

所献同佛顶所献香华等

亦同于部类如是为三部

而作供养仪以此常警觉

及一切世天愚痴作是言

一切真言人悉皆是妄作

若不说仪轨则堕于毁谤

油麻白芥子而作于护摩

能成敬爱事烧油麻粳米

获得于增益毒药罗蘖[口*梨]

相和而护摩坏乱佛教者

悉皆令除灭尾腊嚩树木

无忧及白秦波罗奢菩提

及以白胶木增益诸护摩

用如是等木尼瞿陀优昙

阿说他乳木活儿子等木

若作息灾法用为护摩柴

佉陀罗木患及迦罗迦木

迦罗尾罗木如是等诸木

调伏相憎用面应向南坐

称吽字而烧意思而口称

应作调伏法面对于北方

于真言句中加娑嚩诃诵

即成于息灾诸佛顶应修

面向东而坐护摩作增益

结跏为息灾吉祥坐增益

蹲踞作调伏除害故护摩

名为调伏事遮止诸障故

名为于息灾成就随意故

是名为增益如是一切处

善思而修行憎嫉佛教者

令其远离故是名相憎法

清净持诵者不应长爪发

在家净行人发长不为过

护摩念诵时皆有所妨碍

贪事梳洗功虚过于时分

供养圣众时甲中停垢秽

头发生虮虱能生诸罪愆

不观日出时不观日蚀时

亦不观月蚀不轻毁师尊

供养圣众时不观安乐事

亦不观斗诤是故修行者

常与定相应于饥俭国土

及于斗战处国主不和顺

不应求悉地圣众被罚处

药叉鬼神处龙神杂乱处

尸林秽污处弥綟车居处

多饶蚊虻处或于亢旱处

如彼诸难处不应求成就

不调倡女处多饶恶风处

如是等之处不获于悉地

是处若吉祥念诵作护摩

圣众皆喜悦如人食好食

心意得适悦此中护摩胜

成办诸事业若王相不具

不堪绍王位随力分应作

念诵及护摩下劣修行者

果报亦下劣若乞毒刀杖

不应而施与唯除敬爱法

为护命难故为除忧恼故

除如是因缘悉皆不应与

清净修行者或误触不净

则应而澡浴心诵结印契

如是贪染类应思净真言

诵明结印契悉皆得清净

诸秽之鬼神起尸及药叉

及罗刹成就上中作法处

智者不应疑沉没殊胜河

澡浴正法水以慧而思惟

念诵悉皆作不应破结跏

于事皆相违若破结跏坐

即应起澡浴或以心澡浴

悉皆得成就