十诵律比丘尼戒本

大德尼僧听。冬时一月过少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲灭。

诸大德。为得道故。一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善道法。

未受具足者已出。僧今和合。先作何事(一人答布萨说波罗提木叉)诸大德。不来诸比丘尼。说欲及清净。

合十指爪掌供养释师子

我今欲说戒僧当一心听

乃至小罪中心应大怖畏

有罪一心悔后更莫复犯

心马驰恶道放逸难禁制

佛说切戒行亦如利辔勒

佛口说教诫善者能信受

是人马调顺能破烦恼军

若不受教敕亦不爱乐戒

是人马不调没在烦恼军

若人守护戒如牦牛爱尾

系心不放逸亦如猴着锁

日夜常精进求实智慧故

是人佛法中能得清净命

大德尼僧听。今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听。僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。

诸大德。今共作布萨说波罗提木叉。僧一心善听。有罪者发露。无罪者默然。默然故。当知诸大德清净。如一一比丘尼问答。是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼众中第三唱。忆有罪不发露。得故妄语罪。诸大德。故妄语罪。佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净。忆有罪应发露。发露则安隐。不发露罪益深。

诸大德。已说波罗提木叉序。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德。是八波罗夷法。半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼。同入比丘尼学法。不舍戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。若聚落若空地。不与取。名盗物。如不与物取故。若王若王等。若捉若杀。若缚若摈。若输金罪。若言。汝小儿汝贼汝痴。如是相。不与物取。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。若人若似人。故自手夺命。若持刀与。若教死若赞死。作是言。人用恶活为。死胜生。随彼心乐死。种种因缘教死赞死。是人因是事死。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。不知不见。空无过人法。自言。我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。贪利养故。不知言知。不见言见。空诳妄语。除增上慢。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。有漏心听漏心男子。发际已下至膝腕已上。却衣顺摩逆摩。牵推按掏抱上抱下。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。有漏心听漏心男子。捉手捉衣共立共语。共期入屏覆处。待男子来。与身如白衣女。以此八事示贪着相。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若灭若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自举。不欲向僧说。或有人言。云何妹自污其姊。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作不见摈。独一无二。无伴无侣。不休不息。便往随顺。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不见摈。独一无二。无伴无侣。不休不息。汝莫随顺是比丘。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏。令舍是事故。第二第三谏时。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。

诸大德。已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前后亦如是。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼行媒法。若持男意语女。持女意语男。若为妇事若私通事。乃至一会时。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼恶嗔故。以无根波罗夷法。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问。知是事无根。是比丘尼住嗔故。作是语者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼恶嗔故。异分中取片若似片事。以波罗夷法谤。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时。若问若不问。知是片似片事。是比丘尼住嗔故。作是语者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼有漏心。从漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼语比丘尼言。若汝无漏心。从漏心男子自手取食啖。若随意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。若夜若昼。若异聚落若异界。若度水彼岸一身独宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。恃势言人者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。知贼女决断应死。众人皆知王及主不听。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不见摈。不问比丘尼僧亦不取欲。便出界外与解摈者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。欲破和合僧。勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏。汝莫破和合僧勤方便受持破僧事。当与僧和合。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。汝当舍是求破僧事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。求破和合僧。有余同意相助比丘尼。若一若二若多。语诸比丘尼言。汝是事中莫说是比丘尼。何以故。是比丘尼说法说律。不说非法。不说非律。是比丘尼所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘尼所说。皆是我等所欲乐忍。诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼说法说律。不说非法不说非律。是比丘尼所说。皆是我等所欲。是知说非不知说。是比丘尼所说。皆是我等所欲乐忍。汝莫相助求破僧事。当助和合僧。僧和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合。得安乐住。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。随所依止聚落。作恶行污他家。皆见皆闻皆知。诸比丘尼应如是言。汝等作恶行污他家。皆见皆闻皆知。汝等出去。不应住此。是比丘尼语诸比丘尼言。诸比丘尼。随爱随嗔随怖随痴行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。诸比丘尼随爱随嗔随怖随痴行。何以故。诸比丘尼不随爱嗔怖痴行。汝等作恶行污他家。皆见闻知。汝当舍是随爱嗔怖痴语。汝等出去。不应住此。如是谏时不舍是事者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙可悔过。

有比丘尼恶性戾语。诸比丘尼。说如法如律如戒经中事。是比丘尼戾语不受。语诸比丘尼言。汝莫语我好恶。我亦不语汝好恶。诸比丘尼应如是言。诸比丘尼。说如法如律如戒经中事。汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼。当为汝说如法如律。汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故。如是者。诸如来众得增长利益。以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼当再三谏。令舍是事故再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。汝应佛法中乐修梵行。当舍离自不乐心。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。诸比丘尼应如是谏。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。何以故。比丘尼僧。不随爱嗔怖痴行。汝当舍是随爱嗔怖痴语。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

若二比丘尼同心共作恶业。有恶名声。恼比丘尼僧。互相覆罪。诸比丘尼应如是谏。汝等莫同心共作恶业有恶名声。恼比丘尼僧。互相覆罪。汝等各别离行。别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。应再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。若同心行者便得增长。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。诸比丘尼应如是谏。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长佛法。同心行者便得增长。众中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。当再三谏。令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔过。

诸大德。已说十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪。应二部僧中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二十众。应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人。是比丘尼罪不名为出。二部僧可呵。是法应尔。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德。是三十尼萨耆波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。畜长衣得至十日。过是畜者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。五衣中若离一一衣。乃至一宿。尼萨耆波夜提。除僧羯磨。

若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。若得非时衣。是比丘尼须者当自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。过是停者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。得衣者。尼萨耆波夜提。除因缘。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣。是名因缘。

若比丘尼。夺衣失衣烧衣漂衣时。从非亲里居士居士妇乞衣。自恣多与衣。是比丘尼应取上下衣。过是取者。尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故。非亲里居士居士妇办衣直作是言。我以是衣直。买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝为我办如是衣直。买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。

若为比丘尼。二非亲里居士居士妇。各办衣直作是言。我以是衣直。各买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼。先不自恣请。便往居士居士妇所。作同意言。汝等各办衣直。合作一衣与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故。若王王臣若婆罗门居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。某送此衣直。汝当受取。比丘尼应言。我比丘尼法。不应受衣直。若须衣时得净衣者。当自手受速作衣持使语比丘尼言。大德。有执事人。能为比丘尼执事不。是比丘尼应示执事人。若僧园民若优婆塞。此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言。汝取是衣直。作如是衣。与某比丘尼。是比丘尼须衣时来。汝当与衣。是使语已还报比丘尼。我已语竟。大德。须衣时便往取。当与汝衣。是比丘尼往执事所索衣。作是言。我须衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波夜提。若不得衣。随送衣直来处。若自往若遣使语。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事应尔。

若比丘尼。自手取宝。若使人取。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。种种用宝者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。种种贩卖者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼所用钵破减五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍。众中最下钵。应与是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是钵。乃至破。是事应尔。

若比丘尼自乞缕。使非亲里织师织。尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故。非亲里居士居士妇。使织师为织衣。是比丘尼先不请。便往语织师言。汝知不。是衣为我故织。汝好织极好织广织净洁织。我当多少益汝。是比丘尼。若自语若使人语。后时若与食。若与食直。为好故。得衣者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。与比丘尼衣。后嗔恚嫌恨。若自夺若使人夺。还我衣来不与汝。得衣者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣应受。比丘尼须是衣者。当自手取乃至衣时畜。过是畜者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼病。听服四种含消药。酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。过是服者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。畜长钵乃至一夜。过是畜者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。时衣作非时衣分者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。非时衣作时衣分者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。共比丘尼贸衣。后到比丘尼所。作是言。我还汝衣。汝还我衣。得衣者。尼萨耆波夜提。

若为比丘尼故。众多非亲里居士居士妇。各各办衣直作是言。我等以是衣直。各买如是衣。与某比丘尼。是比丘尼先不请。后到众多居士居士妇所。作是言。汝等以是衣直。共买如是一衣与我。为好故。得是衣者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。自为乞金银。尼萨耆波夜提。

若比丘尼乞是已。更索余者。尼萨耆波夜提。

若比丘尼为僧是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。自为是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。为多人是事乞。作余事用。尼萨耆波夜提。

若比丘尼。乞重衣。应乞四钱直衣。过是乞尼萨耆波夜提。

若比丘尼。乞轻衣。应乞二钱半直衣。过是乞。尼萨耆波夜提。

诸大德。已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德是百七十八波夜提法。半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼。故妄语波夜提。

若比丘尼形相比丘尼波夜提。

若比丘尼两舌者。波夜提。

若比丘尼。僧如法断诤竟。还更发起。波夜提。

若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。

若比丘尼。实有过人法。向未受具戒人说。波夜提。

若比丘尼。知比丘尼有恶罪。向未受具戒人说波夜提。除僧羯磨。

若比丘尼先自劝与。后作是言。诸比丘尼。随亲厚回僧物与。波夜提。

若比丘尼说戒时。作是言。何用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。作是轻呵戒者。波夜提。

若比丘尼。斫伐鬼村种子村。波夜提(一十)

若比丘尼。嗔讥僧所差人。波夜提。

若比丘尼。用异事默然恼他。波夜提。

若比丘尼。露地敷僧卧具。粗细绳床被褥若使人敷是中坐卧。去时不自举不教人举。波夜提。

若比丘尼。比丘尼房中敷僧卧具。若使人敷。是中坐卧。去时不自举不教人举。波夜提。

若比丘尼。比丘尼房中嗔恨不喜。便自牵出。若使人牵。痴人远去。不应住此。波夜提。除因缘。

若比丘尼。比丘尼房中知他先敷卧具。后来强敷若使人敷。不乐者自当出去。波夜提。除因缘。

若比丘尼。比丘尼房阁中。尖脚坐床若卧床。用力坐卧。波夜提。

若比丘尼。知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波夜提。

若比丘尼。独与一比丘屏覆处坐。波夜提。

若比丘尼。不病住福德舍。过一食者。波夜提(二十)

若比丘尼往白衣家。自恣请多与饼麨。诸比丘尼须者。应二三钵取。过是取者。波夜提。二三钵取已出外。与余比丘尼共分。是法应尔。

若比丘尼别众食。波夜提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。

若比丘尼非时啖食。波夜提。

若比丘尼。举残宿食食者。波夜提。

若比丘尼。不受食着口中。波夜提。除水及杨枝。

若比丘尼知水有虫取用。波夜提。

若比丘尼。有食家中强坐。波夜提。

若比丘尼。食家中独与一男子舍内强坐。波夜提。

若比丘尼裸形外道。若出家男出家女。自手与食。波夜提。

若比丘尼。故往看军发行。波夜提除因缘(三十)

若比丘尼。有因缘往军中宿。过二夜波夜提。

若比丘尼。二夜军中宿时。往看军阵器仗牙旗幡幢两阵合战。波夜提。

若比丘尼。嗔打比丘尼。波夜提。

若比丘尼。嗔举手向比丘尼。波夜提。

若比丘尼。知比丘尼犯僧残罪。覆藏乃至一夜。波夜提。

若比丘尼。语余比丘尼。来共到诸家。是比丘尼不教与食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼故。以是因缘无异。波夜提。

若比丘尼。无病露地燃火。若草木牛粪木皮粪扫。若自燃若使人燃。波夜提。

若比丘尼。如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波夜提。

若比丘尼。与未受具戒人同室宿。过二夜。波夜提。

若比丘尼作是语。我如是知佛法义。行障道法不能障道。诸比丘尼应如是谏。汝莫作是语。我知佛法义。行障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘尼如是谏时。坚持不舍者。当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善。不舍者波夜提(四十)

若比丘尼。知比丘尼作如是语。不如法悔不舍恶邪如法摈出。便与共事共住共同室宿波夜提。

若有沙弥尼作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。诸比丘尼应如是教言。汝莫作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道法。汝当舍是恶邪见。诸比丘尼如是教时。坚持是事不舍者。当再三教令舍是事。再三教时舍者善。不舍者。诸比丘尼应如是语。汝沙弥尼。从今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘尼。知是灭摈沙弥尼。便畜经恤共事共宿。波夜提。

若比丘尼。若宝似宝。自捉教人捉。波夜提。除因缘。因缘者。若宝似宝。在僧坊内若住处内如是心取。主来当还。是事应尔。

若比丘尼得新衣。应三种色中随用一一种。坏是衣色。若青若泥若木兰。若比丘尼。不以三种坏色着新衣。波夜提。

若比丘尼减半月浴。波夜提。除因缘。因缘者。春残一月半。夏初一月。是二月半。大热时病时风时雨时作时行时。是名因缘。

若比丘尼。故夺畜生命。波夜提。

若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异。波夜提。

若比丘尼。以指击擽他。波夜提。

若比丘尼水中戏。波夜提。

若比丘尼与男子同室宿。波夜提(五十)

若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戏笑。波夜提。

若比丘尼。自藏比丘尼衣钵户钩革屣针筒。种种随法物。若使他藏。乃至戏笑。波夜提。

若比丘尼。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还便强脱取。波夜提。

若比丘尼。以无根僧伽婆尸沙法。谤比丘尼。波夜提。

若比丘尼。与男子共期同道行。至一聚落。波夜提。

若比丘尼。与贼共期同道行。乃至一聚落。波夜提。

若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是处。波夜提。

若比丘尼。受四月自恣请。过是受者。波夜提。除常请数数请别请。

若比丘尼。说戒时作是言。我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。波夜提。

若比丘尼欲知是法者。应从此戒中学。当问余比丘。持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。应如是问。是语云何。是事应尔。

若比丘尼。共比丘尼斗诤已。盗往立听。彼比丘尼所说我当忆持。波夜提(六十)

若比丘尼。僧断事时默然起去。波夜提。

若比丘尼不恭敬者。波夜提。

若比丘尼饮酒者。波夜提。

若比丘尼非时入聚落。不白余比丘尼。波夜提。除急因缘。

若比丘尼许他请僧。中前中后行至余家。波夜提。

若比丘尼。入灌顶刹利王家。夜未过未藏宝。若过门闑及闑处。波夜提。除急因缘。

若比丘尼。说戒时作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒。何况复过。是比丘尼非以不知故得脱。随所犯事应令如法悔过。应呵令厌汝失无利是恶不善。汝说戒时不尊重戒不一心听。以是事故。波夜提。

若比丘尼。用骨牙齿角作针筒。波夜提。

若比丘尼。欲作床者。当应量作。足高八指。除入梐。过是作者。波夜提。

若比丘尼。自以兜罗贮卧具。若使人贮。波夜提(七十)

若比丘尼。如佛衣量作衣。若过作。波夜提。佛衣量者。长佛九磔手。广六磔手。是佛衣量。

若比丘尼啖生熟蒜。波夜提。

若比丘尼剃大小便处毛。波夜提。

若比丘尼洗时以指刺女根中。过二指节。波夜提。

若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。

若比丘尼煮生物作食。波夜提。

若比丘尼。比丘食时在前立待。波夜提。

若比丘尼。以屎尿掷墙外。波夜提。

若比丘尼。弃屎尿着生草上。波夜提。

若比丘尼。独与一比丘屏处共立共语。波夜提(八十)

若比丘尼。独与一比丘露地共立共语。波夜提。

若比丘尼。独与一白衣男子屏处共立共语。波夜提。

若比丘尼。独与一白衣男子露地共立共语。波夜提。

若比丘尼。闇中无灯与男子共立共坐。波夜提。

若比丘尼。作男根着女根中。波夜提。

若比丘尼。语比丘尼言。善女来。共我房住。后嗔不喜。若自牵出。若使人牵出。作是言。汝远灭去。莫此中住。以是因缘无异。波夜提。

若二比丘尼共一床卧。波夜提。

若二比丘尼共一敷具卧。波夜提。

若二比丘尼共一衣覆卧。波夜提。

若比丘尼入白衣舍。独与一比丘共立共语窃语。遣共行比丘尼求闲便故。波夜提(九十)

若比丘尼入白衣舍。独与一白衣男子共立共语窃语。遣共行比丘尼。欲独语。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗诤相嗔。自打身啼者。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作法咒泥梨咒。波夜提。

若比丘尼。不审谛看物便嫌恨。波夜提。

若比丘尼。夏中无因缘游行他国。波夜提。

若比丘尼。自恣竟不游行余处一宿。波夜提。

若比丘尼。国内疑处畏处游行。波夜提。

若比丘尼。国外疑处畏处游行。波夜提。

若比丘尼。故往看画舍。波夜提。

若比丘尼。先住恼后住者。波夜提(一百)

若比丘尼。后住恼先住者。波夜提。

若比丘尼。共活比丘尼病不供给。波夜提。

若比丘尼。见比丘来不起。波夜提。

若比丘尼。不问比丘辄坐者。波夜提。

若比丘尼。不问主人便敷卧具。若使人敷。波夜提。

若比丘尼。不满十二岁畜众者。波夜提。

若比丘尼。满十二岁。未作畜众羯磨。畜众者。波夜提。

若比丘尼。畜未满十二岁已嫁女为众。波夜提。

若比丘尼。满十二岁已嫁女。不作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

若比丘尼。僧与止羯磨复畜众者。波夜提(一百一十)

若比丘尼。弟子不二岁学六法。畜为众者。波夜提。

若比丘尼。弟子二岁学六法。未作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

若比丘尼。受大戒已不二岁随和上尼。波夜提。

若比丘尼。畜弟子不与财法。波夜提。

若比丘尼。畜淫女为众。不远本处五六由旬。波夜提。

若比丘尼。畜未满二十岁童女为众。波夜提。

若比丘尼。满二十岁童女。未作属和上尼羯磨畜为众。波夜提。

若比丘尼。畜孝女为众。波夜提。

若比丘尼。畜将男女自随女人为众。波夜提(四十即不共中第四十)

若比丘尼。畜恶性女人为众。波夜提(一百二十)

若比丘尼。满二十岁童女。不二岁学六法。畜为众。波夜提。

若比丘尼。满二十岁童女。二岁学六法。不作属和上尼羯磨。畜为众。波夜提。

若比丘尼作是言。汝与我衣钵户钩。时药时分药七日药尽形药。我当度汝。波夜提。

若比丘尼。女人夫主不听。畜为众。波夜提。

若比丘尼语他言。汝二岁学六法。后当畜汝。若不畜者。波夜提。

若比丘尼。岁岁度弟子者。波夜提。

若比丘尼。宿作乞属和上尼羯磨。畜为众者。波夜提。

若比丘尼。作浴衣者当应量作。量者。长五修伽陀磔手。广二磔手半。过是作者。波夜提(五十)

若比丘尼。数数易衣服。波夜提。

若比丘尼。作衣极久乃至五夜。过是成者。波夜提(一百三十)

若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提。

若比丘尼。以衣与白衣。波夜提。

若比丘尼。月病休止。浣病衣已净不起去。波夜提。

若比丘尼。遮与僧衣。波夜提。

若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。

若比丘尼。僧舍迦絺那衣时不随者。波夜提。

若比丘尼。僧分衣时不随者。波夜提。

若比丘尼。僧断事时不随顺者。波夜提(六十)

若比丘尼。不以房舍嘱他。至聚落中。波夜提。

若比丘尼。读诵种种咒术。波夜提(一百四十)

若比丘尼。教白衣读诵种种咒术。波夜提。

若比丘尼。与白衣作。波夜提。

若比丘尼。坐白衣床。不还付主便去。波夜提。

若比丘尼。不问主人坐他床上。波夜提。

若比丘尼无病乘乘。波夜提。

若比丘尼纺绩。波夜提。

若比丘尼着腰络。波夜提。

若比丘尼捉盖入白衣舍。波夜提。

若比丘尼。离有比丘住处安居。波夜提。

若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣说见闻疑。波夜提(一百五十)

若比丘尼。半月不往僧中求教诫。波夜提。

若比丘尼无病。不往受教诫。波夜提。

若比丘尼。有比丘住处外门。不问便入。波夜提。

若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提。

若比丘尼。共比丘尼斗诤恶口。恐怖他言。

某王大臣斗将。是我知识。当以彼力治汝波夜提。

若比丘尼护惜他家。波夜提。

若比丘尼受请都不食者。波夜提。

若比丘尼。比丘不听。便问经律阿毗昙。波夜提。

若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提。

若比丘尼着白衣严身具。波夜提(一百六十)

若比丘尼。故往观听歌舞伎乐庄严妓儿。波夜提。

若比丘尼有疮。使男子解系。波夜提。

若比丘尼。与男子共行说俗事。波夜提。

若比丘尼。以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

若比丘尼。使他以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

若比丘尼着头光。波夜提。

若比丘尼。不语余比丘尼出远门去。波夜提。

若比丘尼以刷刷头。波夜提。

若比丘尼使他刷头。波夜提。

若比丘尼以梳梳头。波夜提(一百七十)

若比丘尼使他梳头。波夜提。

若比丘尼编头。波夜提。

若比丘尼使他编头。波夜提。

若比丘尼生草上大小便。波夜提。

若比丘尼故出精。除梦中。波夜提。

若比丘尼饮精。波夜提。

若比丘尼男子洗处浴。波夜提。

若比丘尼在门中立。波夜提(一百七十八)

诸大德。已说百七十八波夜提法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德。是八波罗提提舍尼法。半月半月波罗提木叉中说。

若比丘尼无病。自为索乳。是比丘尼应向余比丘尼说罪。我堕可呵法不是。是说罪法。我今说罪悔过。是初波罗提提舍尼法。

若比丘尼无病。自为索酪生酥熟酥油鱼肉脯。是比丘尼应向余比丘尼说罪。我堕可呵法不是。是说罪法。我今说罪悔过。是名八波罗提提舍尼法。

诸大德。已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不。第二第三亦如是问。是中清净不。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

诸大德。是众学法。半月半月波罗提木叉中说。

不高着泥洹僧。应当学。

不下着泥洹僧。应当学。

不参差着泥洹僧。应当学。

不如钉头着泥洹僧。应当学。

不如象鼻着泥洹僧。应当学。

不如多罗叶着泥洹僧。应当学。

不如麨团着泥洹僧。应当学。

不细襵着泥洹僧。应当学。

不着耳泥洹僧。应当学。

不并襵两边着泥洹僧。应当学。

不着细缕泥洹僧。应当学。

周齐着泥洹僧。应当学。

不高披衣。应当学。

不下披衣。应当学。

不参差披衣。应当学。

周齐披衣。应当学。

好覆身入白衣舍。应当学。

好覆身白衣舍坐。应当学。

善摄身入白衣舍。应当学。

善摄身白衣舍坐。应当学。

不高视入白衣舍。应当学。

不高视白衣舍坐。应当学。

不呵供养入白衣舍。应当学。

不呵供养白衣舍坐。应当学。

静默入白衣舍。应当学。

静默白衣舍坐。应当学。

不蹲行入白衣舍。应当学。

不蹲行白衣舍坐。应当学。

不覆头入白衣舍。应当学。

不覆头白衣舍坐。应当学。

不襆头入白衣舍。应当学。

不襆头白衣舍坐。应当学。

不肘隐人肩入白衣舍。应当学。

不肘隐人肩白衣舍坐。应当学。

不叉腰入白衣舍。应当学。

不叉腰白衣舍坐。应当学。

不左右反抄衣入白衣舍。应当学。

不左右反抄衣白衣舍坐。应当学。

不偏抄衣入白衣舍。应当学。

不偏抄衣白衣舍坐。应当学。