第四卷 道行般若波罗蜜经

叹品第七

佛言:“弥勒菩萨摩诃萨,作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时,亦当于是处说般若波罗蜜。”

须菩提白佛言:“云何,弥勒菩萨摩诃萨,于是处说般若波罗蜜?”

佛语须菩提:“弥勒菩萨摩诃萨,于是成阿惟三佛时,不受色说般若波罗蜜,不空色说般若波罗蜜,不受痛痒、思想、生死、识说般若波罗蜜,亦不空识说般若波罗蜜,亦不脱色说般若波罗蜜,亦不缚色说般若波罗蜜,亦不脱痛痒、思想、生死、识说般若波罗蜜,亦不缚识说般若波罗蜜。”

须菩提白佛言:“般若波罗蜜甚清净,天中天。”

佛言:“色亦清净。”

须菩提言:“故般若波罗蜜清净。”

佛言:“痛痒、思想、生死、识亦清净。”

须菩提言:“故般若波罗蜜清净。”

佛言:“如是空之清净。”

须菩提言:“故般若波罗蜜清净。”

佛言:“色清净无瑕秽,般若波罗蜜亦如是;痛痒、思想、生死、识清净无瑕秽,般若波罗蜜亦如是。”

佛言:“如空无瑕秽故,般若波罗蜜亦清净。”

须菩提白佛言:“其受学诵般若波罗蜜者,终不横死,若干百天、若干千天常随侍之。若善男子、善女人为法师者,月八日、十四日、十五日,说法时得功德不可复计。”

佛言:“如是,如是,须菩提,得其功德不可复计。若守般若波罗蜜者,其功德出是上去。何以故?须菩提,般若波罗蜜者,即是珍宝故。于法无有作者,亦无有得法者,亦无有持者。何以故?法甚深故,亦不可见,亦不可得,亦无有得者。须菩提,亦不见般若波罗蜜。何以故?须菩提,亦不可名,亦无有见。得般若波罗蜜者,所索不可得,亦不见般若波罗蜜,甚深如是,亦无有生处。般若波罗蜜无所行,亦无所不行。般若波罗蜜亦无有持法者,亦无有守法者,如空无所取,无所持,无所见,亦不无观,亦不无见。”

三千大千刹土诸天子飞在上俱皆观,便举声共叹曰:“于阎浮利地上再见法轮转!”

佛谓须菩提:“无两法轮为转,亦不想有一法轮转,不转是者即般若波罗蜜。”

须菩提言:“如是,天中天,极安隐摩诃波罗蜜,是于菩萨摩诃萨无所挂碍法。阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛,是无有法成阿惟三佛者,何所法轮为转?无所还法为转,亦无法有恐者,无有法而忧者。何以故?若有两法为不可得,何所法忧?亦无法转者,故诸法如空,无所转,亦无法有还者,乃至诸法亦为无所有。”

佛语须菩提:“空者无所转,亦无转还,亦无想,亦无愿,亦无生死,亦无所从生,亦不有转,亦不转还。作是说者,是为说法,无所说者,亦无所得,亦无有证。作是说法,亦不般泥洹。作是说法,亦无有尽。”

须菩提白佛言:“无极波罗蜜如空无有极,天中天。

“一、等波罗蜜者于诸法悉平等,天中天。

“二、恍忽波罗蜜者为本空,天中天。

“三、无上波罗蜜于诸法无所著,天中天。

“四、无人波罗蜜无有身,天中天。

“五、无所去波罗蜜无所至,天中天。

“六、无所有波罗蜜无所持,天中天。

“七、无有尽波罗蜜无有极,天中天。

“八、无所从生波罗蜜无所灭,天中天。

“九、无作波罗蜜无有造者,天中天。

“十、不知波罗蜜无所得,天中天。

“十一、无所至波罗蜜无所到,天中天。

“十二、无垢波罗蜜用净故,天中天。

“十三、无著波罗蜜无所得,天中天。

“十四、梦波罗蜜无有我,天中天。

“十五、清净波罗蜜无瑕秽,天中天。

“十六、不可见波罗蜜无有处,天中天。

“十七、定波罗蜜不动摇,天中天。

“十八、无念波罗蜜悉平等,天中天。

“十九、不动摇波罗蜜法不移,天中天。

“二十、无欲波罗蜜本无故,天中天。

“二十一、无所生波罗蜜无所向,天中天。

“二十二、寂波罗蜜无有想,天中天。

“二十三、无恚波罗蜜无有恨,天中天。

“二十四、无人波罗蜜本无故,天中天。

“二十五、不观波罗蜜法无所从起,天中天。

“二十六、不至边波罗蜜无所止,天中天。

“二十七、不腐波罗蜜无有败,天中天。

“二十八、无不入波罗蜜诸罗汉、辟支佛所不及,天中天。

“二十九、不乱波罗蜜无有误,天中天。

“三十、不可量波罗蜜无有小法,天中天。

“三十一、无形波罗蜜于诸法无所挂碍,天中天。

“三十二、不可得波罗蜜无所生,天中天。

“三十三、无常波罗蜜不有坏,天中天。

“三十四、无苦波罗蜜诸法不相侵,天中天。

“三十五、无我波罗蜜于诸法无所求,天中天。

“三十六、空波罗蜜于诸法不可得,天中天。

“三十七、无有想波罗蜜于诸法无所出,天中天。

“三十八、力波罗蜜于诸法为有胜,天中天。

“三十九、不可计佛法波罗蜜于诸法出计去,天中天。

“四十、自然波罗蜜,般若波罗蜜是,天中天。

“四十一、于诸法亦无自然故。”

持品第八

释提桓因作是念:“其闻般若波罗蜜者,皆过去佛时人,何况学持讽诵,学持讽诵已如教住者!是人前世供养若干佛已,今复闻深般若波罗蜜,学持讽诵如教住。其人从过去佛时问事已。是善男子、善女人为更见过去三耶三佛,从闻深般若波罗蜜以不疑、不恐、不难、不畏。”

舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者,当视之如阿惟越致。何以故?天中天,般若波罗蜜甚深,本用精进信般若波罗蜜故。设有轻般若波罗蜜,其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何?用不信乐深般若波罗蜜,为不问佛及弟子之所致,以是故,当知之。”

释提桓因语尊者舍利弗:“般若波罗蜜者为甚深难及!其有说深般若波罗蜜,若不信者,其人为未行菩萨道,反持作难。自归般若波罗蜜者,为自归萨芸若慧已。”

舍利弗语释提桓因:“如是,如是,拘翼,归萨芸若慧者,以为自归般若波罗蜜。何以故?从是中出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。萨芸若,萨芸若慧者,是般若波罗蜜之所照明。于般若波罗蜜中住者,无不解慧。”

释提桓因白佛言:“菩萨摩诃萨萨芸若,云何行般若波罗蜜?云何于般若波罗蜜中住?云何解般若波罗蜜中慧?”

佛言:“善哉!善哉!拘翼,乃作是问,今发汝者皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不住色中,如色不住者即为行;于痛痒、思想、生死、识中不住,如是识不住者即为行。于色中不究竟,如色不究竟者,尔故不于色中住;痛痒、思想、生死、识不究竟,如识不究竟者,尔故不于识中住。”

舍利弗白佛言:“般若波罗蜜者甚深,天中天!般若波罗蜜者,难得见边幅,天中天。”

佛语舍利弗:“色亦甚深不住;如色甚深不住,如是色甚深不住者,是即为解痛痒、思想、生死、识甚深不住;如识甚深不住,如是识甚深不住者,是即为解色亦甚深不随;如是色甚深者,不随如是色甚深不住。如色甚深不住,是为色甚深不随,痛痒、思想、生死、识甚深不随;如是识甚深不随,如是识甚深不住,是识甚深不住,是为识甚深不随。”

舍利弗白佛言:“般若波罗蜜甚深,天中天!当于阿惟越致菩萨前说之,闻是慧法不疑亦不痴之。”

释提桓因问舍利弗:“菩萨摩诃萨未受决者,于前说之,将有何等异?”

舍利弗言:“是菩萨求佛已来大久远,为已受决。若未受决闻之,便于中受决亦复不久,若见一佛、若见两佛便受决,作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者,闻是恐畏,即舍还去。”

佛语舍利弗:“如是,如是。菩萨摩诃萨求佛道以来大久远,若受决、未受决者,皆闻深般若波罗蜜。”

舍利弗白佛言:“我亦乐喜闻是语,天中天,乐人令得安隐。”

佛语舍利弗:“若乐者,于我前说之。”

舍利弗言:“譬若是菩萨摩诃萨,天中天,自见于梦中坐佛座,知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是,天中天,菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者,是菩萨摩诃萨学已来大久远,今受决不复久,其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知,其得深般若波罗蜜者,其功德欲成满。”

佛言:“善哉!善哉!舍利弗,乃乐作是说,皆佛威神之所致。”

舍利弗白佛言:“譬如男子行万里,天中天,若数万里者,到大空泽中,是人遥相见牧牛者,若牧羊者,若见界,若见庐舍,若见丛树,作是想念,如见郡,如见县,如见聚落,若欲见闻作是想,稍稍前行且欲近之,不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是,天中天,今受决不复久,亦不畏当堕阿罗汉、辟支佛道地。何以故?上头有想以闻见得深般若波罗蜜。

“譬若男子欲见大海,天中天,便行之大海,若见树有树想,若见山有山想,当知大海尚远;稍稍前行,不见树亦无树想,不见山亦无山想,心亦念知大海且至亦不久,于中道无复有树亦无树想,无复山亦无山想,是男子尚未见大海,是应且欲为至。是菩萨摩诃萨当作是知,天中天,若闻得深般若波罗蜜,虽不见佛从受决者,是为今作佛不久。

“若闻得深般若波罗蜜者,譬如若春时树,天中天,其叶稍稍欲生,如是不久当有华实。何以故?是树本之瑞应,想知不久当有叶若华实,阎浮利人者皆大欢喜,曾见是树,想知不久叶华实当成熟。如是,天中天,菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者,其功德欲成满,今于般若波罗蜜中自致成就。是菩萨摩诃萨当知之,过去世时学般若波罗蜜,其功德欲成满之所致,以是故,复得闻深般若波罗蜜。天上诸天无不代喜者,想见过去菩萨摩诃萨受决时,知是菩萨摩诃萨今复受决,不久作阿耨多罗三耶三菩。

“譬如女人有娠,天中天,稍稍腹大身重,不如本故所作不便,饮食欲少,行步不能,稍稍有痛,语言软迟,卧起不安,其痛欲转,当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是,天中天,其功德欲成满。若得闻见深般若波罗蜜,其念行者,当知是菩萨摩诃萨今受决不久,得作阿耨多罗三耶三菩。”

佛言:“善哉!善哉!舍利弗,若所说者,悉佛威神之所致。”

须菩提白佛言:“难及也,天中天!怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛,悉豫了了署菩萨摩诃萨。”

佛语须菩提:“菩萨摩诃萨昼夜念世间,悉使得安隐,伤念天上天下,以是故,自致阿耨多罗三耶三菩,成作佛时悉为说法。”

须菩提白佛言:“如是菩萨摩诃萨,天中天,行般若波罗蜜者,当云何行得成就?”

佛语须菩提:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,不观色过,为行般若波罗蜜;不观痛痒、思想、生死、识过,为行般若波罗蜜;不观色无过,为行般若波罗蜜;不观痛痒、思想、生死、识无过,为行般若波罗蜜;不见是法,为行般若波罗蜜;亦不见非法,为行般若波罗蜜。”

须菩提白佛言:“天中天,所说不可计。”

佛语须菩提:“色亦不可计,痛痒、思想、生死、识亦不可计。不知色者,是为行般若波罗蜜;不知痛痒、思想、生死、识者,是为行般若波罗蜜。”

须菩提白佛言:“谁当信是者,天中天,是为菩萨摩诃萨行?”

佛谓须菩提:“何所为行?正使菩萨摩诃萨行者,为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者,于力无所近,于四事无所畏亦无所近,于佛法亦无所近,于萨芸若亦无所近。何以故?力者不可计,四事无所畏亦不可计,佛法亦不可计,萨芸若亦不可计,色亦不可计,痛痒、思想、生死、识亦不可计,诸法亦不可计,心亦不可计。正使菩萨摩诃萨作是行者,为无所行,是为行般若波罗蜜。正使作是行者,为得字耳。”

须菩提白佛言:“般若波罗蜜者,甚深珍宝中王,天中天。般若波罗蜜者,大将中王,天中天。般若波罗蜜与空共斗无能胜者,天中天,从是中不得断。”

佛言:“如是,如是,须菩提,欲疾书是经者,至一岁乃至竟。何以故?是善男子于珍宝中,多有起因缘至使中断。”

须菩提言:“于般若波罗蜜中,弊魔常使欲断。”

佛语须菩提:“正使弊魔欲断是经者,会不能得胜菩萨摩诃萨。”

舍利弗问佛言:“持谁威神恩,弊魔不能中道断之?”

佛告舍利弗:“皆佛威神,及十方阿僧祇刹土现在诸佛,复假威神之恩。诸佛悉共念之,悉共授之,悉共护之。菩萨摩诃萨已为得护佛所授者,舍利弗,弊魔不能得中道断之。何以故?十方阿僧祇刹土现在诸佛,皆共护般若波罗蜜。若有念说诵者,若有学受书者,皆是诸佛威神之所致。”

舍利弗白佛言:“菩萨摩诃萨若有念诵者,若持学书者,以为诸佛威神之所拥护。”

佛语舍利弗:“皆是诸佛威神恩。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者,当知之为护佛所护。”

舍利弗言:“若有学持诵般若波罗蜜者,佛以眼悉视之。”

佛语舍利弗:“怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者,最后若书持经卷者,当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。”

佛语舍利弗:“菩萨至德之人,学受持是经者,是菩萨摩诃萨今近佛坐,为阿耨多罗三耶三菩。最后若有书持是经者,是辈人极尊得大功德。如是,舍利弗,怛萨阿竭去后,是般若波罗蜜当在南天竺;其有学已,从南天竺当转至西天竺;其有学已,当从西天竺转至到北天竺,其有学者当学之。”

佛语舍利弗:“却后经法且欲断绝时,我悉知持般若波罗蜜者。若最后有书者,佛悉豫见其人称誉说之。”

舍利弗问佛:“最后世时,是般若波罗蜜当到北天竺耶?”

佛言:“当到北天竺。其在彼者,当闻般若波罗蜜复行问之,当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久远,以故复受般若波罗蜜。”

舍利弗言:“北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者?”

佛语舍利弗:“北天竺亦甚多菩萨摩诃萨,少有学般若波罗蜜者。若有说者,闻之不恐、不难、不畏,是人前世时闻怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛,以是菩萨至德之人持净戒完具,欲为一切人作本多所度脱。是辈人索佛道者我知,是善男子、善女人今近萨芸若。作是学者在所生处常学是法,便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人为极尊贵,魔终无那何,不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人闻是波罗蜜者,以得极尊劝乐摩诃衍功德,还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人虽不见我,后世得深般若波罗蜜者,为已面见佛。说是语无异,是为菩萨行,当所施行。其有若干百人、若干千人索阿耨多罗三耶三菩者,当共教之,当共劝乐之,当为说法,皆令欢喜学佛道。”

佛语舍利弗:“我劝助是善男子、善女人,至德学菩萨道,有作是教者,心心展转相明。是善男子、善女人有代劝助者,是辈欲行菩萨道者,若干百人、若干千人索阿耨多罗三耶三菩者,当共教之,当共劝乐之,当令劝喜学佛道。是辈善男子、善女人心中踊跃欢喜者,愿生他方佛刹,以生异方者,便面见佛说法,复闻波罗蜜,皆悉了了知之,复于彼刹教若干百千人,皆行佛道。”

舍利弗白佛言:“难及也,天中天!以过去、当来、今现在法无所不了,悉知当来菩萨摩诃萨行,令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。”

佛言:“是善男子、善女人有行是法者,所求者必得,若所不求会复自得。是善男子、善女人本愿之所致,不离是法。虽不有所索者,自得六波罗蜜。”

舍利弗问佛:“从是波罗蜜中可出经卷耶?”

佛语舍利弗:“是善男子、善女人深入般若波罗蜜者,于是中自解出一一深法以为经卷。何以故?舍利弗,其有如阿耨多罗三耶三菩教者,便能教一切人,劝助之为说法,皆令欢喜学佛道。是善男子、善女人自复学是法,用是故,所生处转得六波罗蜜。”

觉魔品第九

须菩提问佛言:“善男子、善女人于学中当有效验,天中天,当何以觉其难?”

佛语须菩提:“心不乐喜者,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨心卒妄起者觉知魔为。

“菩萨摩诃萨书是经时,若有雷电畏怖,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨书是经时,展转调戏,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨书是经时,展转相形,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨书是经时,左右顾视,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨书是经时,心邪念不一,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨心不在经上,数从坐起,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨自念‘我未受决在般若波罗蜜中’,心乱便起去,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨自念‘我字不在般若波罗蜜中’,心不喜乐,当觉知魔为。

“菩萨摩诃萨自念‘我乡里、郡国、县邑不闻般若波罗蜜,及所生处了不闻是’,其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得,甫当于若干劫中喜学余经,不住萨芸若,弃舍深般若波罗蜜去。若学余经者,为以舍本取其末。有学般若波罗蜜者,亦知俗法,复知道法。譬若狗子从大家得食,不肯食之反从作务者索食,如是,须菩提,当来有菩萨弃深般若波罗蜜,反索枝掖般若波罗蜜,为随异经术,便堕声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其脚。于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨有德之人,为二辈中,有弃深般若波罗蜜去,反修学余经,得阿罗汉、辟支佛道。于须菩提意云何?是菩萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是当觉知魔为。”

佛语须菩提:“譬若男子欲见大海者,常未见大海,若见大陂池水,便言是水将无是大海。于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是菩萨有德之人,弃般若波罗蜜去,反学余经,堕声闻、辟支佛道地。于须菩提意云何?是菩萨摩诃萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“譬若绝工之师能作殿舍,意欲揆作如日月宫殿令高无不见者。于须菩提意,乃能作不?”

须菩提言:“日月宫殿甚高终不能作。”

佛言:“于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是,须菩提,当来行菩萨道者,得闻深般若波罗蜜,不可意便弃舍去,反明声闻、辟支佛法,于中求萨芸若。于须菩提意云何?是菩萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“譬若男子欲见遮迦越罗者,未见遮迦越罗,反见小王,想其形容被服谛熟观之,便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是,须菩提,甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜,反不可意便弃去,入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何?是菩萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“譬若男子大饥,得百味之食不肯食之,更食六十味之食。于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是,须菩提,甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜,而不可意便弃舍去,入声闻法中求萨芸若,欲得作佛。于须菩提意云何?是菩萨摩诃萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“譬如男子得无价摩尼珠,持水精比之欲令合同。于须菩提意云何?是男子为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是甫当来有行菩萨道者,得闻深般若波罗蜜,反持比声闻法,于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何?是菩萨摩诃萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,书般若波罗蜜时,若有财利起,闻是言便弃舍去,是菩萨摩诃萨为自作留难。”

须菩提问佛:“如是得书成般若波罗蜜不?”

佛言:“不能得书成之,是善男子当觉知魔为。”

佛言:“须菩提,若善男子多少书是经者,其言‘我书般若波罗蜜’,于是中想闻其决欲有所得,常觉知魔为,其作想求者,为堕魔界。

“复次,须菩提,书般若波罗蜜时,意念乡里,若念异方,若念异国,若念王者,若念有贼,若念兵,若念斗,意念父母、兄弟、姊妹、亲属,复有余念,魔复益其念,乱菩萨摩诃萨意为作留难,当觉知魔为。

“复次,须菩提,若有财利、震越、衣服、饮食、床卧具、病瘦医药悉具足来,闻菩萨耳令意乱,不得学诵书成般若波罗蜜,当觉知魔为。

“复次,须菩提,有佛深法魔从次行乱之,令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤和拘舍罗,便不可意问般若波罗蜜。”

佛言:“我广说菩萨摩诃萨事,其欲学沤和拘舍罗者,当从般若波罗蜜索之。其不可般若波罗蜜便弃舍去,为反于声闻道中索沤和拘舍罗。于须菩提意云何?是菩萨为黠不?”

须菩提言:“为不黠。”

佛言:“如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,若受经之人欲闻般若波罗蜜,法师身得不安,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师适安欲与般若波罗蜜,其受经者欲复转去,两不和合,亦不得书成般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,学经之人来欲受般若波罗蜜其心欢悦,法师欲至他方,如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师意欲有所得若衣服、财利,受经之人亦无与心,两不和合,不得学成般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,受经之人无所爱惜,在所索者不逆其意,法师所有经卷而不肯现亦不顺解,其受经者便不欢乐,两不和合,不得学书成般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师适欲有所说,其受经之人不欲闻知,如是两不和合,亦不得闻般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师若身疲极卧欲不起,不乐有所说,受经之人欲得闻般若波罗蜜,如是两不和合,不得闻般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,若欲书般若波罗蜜若欲说时,于众中傥有来者反说诽谤,用是为学多负勤苦,言泥犁、禽兽、薜荔甚大勤苦,语人言‘当早断生死根’,如是者菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,若欲书般若波罗蜜,若欲说时,其有来人坐于众中,称誉天上快乐五所欲悉可自恣,其作禅者可得在色天中,念空寂者可得在无色之天,是皆无常勤苦之法,不如于是索须陀洹道、斯陀含、阿那含、阿罗汉道,便不复与生死从事。如是,须菩提,菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师念:‘我是尊贵,有来恭敬自归者,我与般若波罗蜜;若有不恭敬自归者,我不与之。’受经之人自归作礼恭敬不避处难,法师意悔不欲与弟子经,闻异国中谷贵,语受经人言:‘善男子知不?能与我俱至彼间不?谛自念之莫得后悔。’弟子闻其所言甚大愁毒,即自念言:‘我悉见经已,不肯与我,当奈之何!’如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜。如是,须菩提,菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师欲到极剧之处,语受经人言:‘善男子能知不?其处无谷,有虎狼,多贼,五空泽,我乐往至彼间。谛自思议,能随我忍是勤苦不?’复以深好语与共语,弟子悉当厌已,心不复乐,稍稍赐还。如是,须菩提,乃作是碍不得学般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,法师健行,乞丐多有方略,殊不肯与弟子经,反欲懈堕舍去,便语受经人言:‘善男子知不?我当有所至,则有所问讯。’如是两不和合,不得学书成般若波罗蜜,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,弊魔常索其方便,不欲令有学诵受般若波罗蜜者。”

须菩提问佛:“弊魔何因常索其方便,不欲令有学诵受般若波罗蜜者?”

佛语须菩提:“弊魔主行诽谤‘是非波罗蜜’,言‘我有一一深经,快不可言,是故为波罗蜜’。如是,须菩提,弊魔主行诽谤之,令新学菩萨辈心为狐疑,便不复学诵书是经,菩萨摩诃萨当觉知魔为。

“复次,须菩提,魔事一起时,令深学菩萨为本际作证,便堕声闻中得须陀洹道,如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。”