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杂宝藏经全文(第四卷)

发布时间:2019-05-31 15:45:30作者:大悲咒功德网

杂宝藏经全文(第四卷)

第四卷 杂宝藏经

天女本以然灯供养生天缘第四十三

尔时王舍城。频婆娑罗王。于佛法中得道。获不坏信。常以灯明。供养于佛。后提婆达多。与阿阇世王。作恶知识。欲害佛法。是以国土。怖畏不复然灯供养。有一女人。以习常故。于僧自恣日。佛经行道头。然灯供养。阿阇世王。闻极大嗔恚。即以剑轮。斩腰而杀。命终得生三十三天摩尼焰宫殿中。乘此宫殿。至善法堂。帝释以偈问曰。

汝昔作何业身如聚真金

而有大威德容貌甚光明

天女即时。以偈答言。

三界之真济三有之大灯

至心眼观佛相好庄严身

法中之最胜为之然明灯

灯然以灭闇佛灯灭众恶

见灯如日光真实生信心

睹灯明炽盛欢喜而礼佛

说此偈已。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天上。比丘问佛。以何因缘。生于天宫。佛言。昔在人间。于僧自恣日。佛经行道头。然灯供养。阿阇世王。斩其腰杀。以是善因。命终之后。得生天中。重于我边。闻法信解。得须陀洹道。

天女本以乘车见佛欢喜避道缘第四十四

尔时佛在舍卫国。入城乞食。有一童女。乘车游戏。欲向园中。道逢如来。回车避道。生欢喜心。其后命终。生三十三天。往集善法堂。释提桓因。以偈问言。

汝昔作何行身色如真金

光颜甚炜炜犹若优钵罗

得是胜威德而生于天中

愿今为我说何由而得之

天女即时。以偈答曰。

我见佛入城回车而避道

欢喜生敬信命终得生天

说此偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天宫。比丘问言。以何业缘。生此天中。佛言。昔于人间。回车避我。今得生天。重于我所。闻法信受。证须陀洹果。

天女本以华散佛化成华盖缘第四十五

尔时舍卫国。有一女子。于节日中。采阿恕伽华。还入城来。遇值佛出。即以此华。散于佛上。化成华盖。欢喜踊跃。生敬信心。于是命终。生于三十三天。即乘宫殿。至善法堂。帝释以偈问言。

汝昔作何业得来生天中

身如真金色威德甚光明

以何业行获愿为我说之

天女即以偈答言。

昔于阎浮提取阿恕伽花

还值于如来即以供养佛

欢喜生敬重命终得生天

说是偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。便还天上。比丘问言。此天女者以何因缘。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕伽花。还来值我。即以华供养。发欢喜心。乘此善业。命终生天。重于我所。闻法得悟。证须陀洹。

舍利弗摩提供养佛塔缘第四十六

频婆娑罗王。已得见谛。数至佛所。礼拜问讯。时宫中妇女。不得日日来到佛边。王以佛发。宫中起塔。宫中之人。经常供养。频婆娑罗王崩。提婆达多。共阿阇世王。同情相厚。生诽谤心。不听宫中供养此塔。有一宫人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。忆本所习。即以香花供养此塔。时阿阇世王。嫌其供养佛塔。用钻钻杀。命终得生三十三天。乘天宫殿。集善法堂。帝释以偈而问。

汝昔作何福而得生天中

威德甚光明犹如真金色

作何业行获愿为我说之

天女以偈。而答之曰。

我昔在人中欢喜恭敬心

以诸好香华供养于佛塔

而为阿阇世以钻钻杀我

命终得生天受此极快乐

说是偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天宫。比丘问言。以何因缘。生此天中。佛言。本于人间。曾以华香。供养佛塔。由是善业。今得天身。重从我所。闻法而悟。证须陀洹。

长者夫妇造作浮图生天缘第四十七

舍卫国。有一长者。作浮图僧坊。长者得病。命终生三十三天。妇追忆夫。愁忧苦恼。以追忆故。修治浮图及与僧坊。如夫在时。夫在天上。自观察言。我以何缘。生此天上。知以造作塔寺功德。是故得来。自见定是天身。心生欢喜。常念塔寺。以天眼观所作塔寺。今谁料理。即见其妇。昼夜忆夫。忧愁苦恼。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我妇于我。大有功德。我今应当往至其所。问讯安慰。从天上没。即到妇边。而语之言。汝大忧愁。念于我也。妇言。汝为是谁。劝谏于我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因缘。得生天上三十三天。见汝精勤修治塔寺。故来汝所。妇言。来前与我交会。夫言。人身臭秽。不复可近。欲为我妻者。但勤供养佛及比丘僧。命终之后。生我天宫。以汝为妻。妇用夫语。供养佛僧。作众功德。发愿生天。其后命终。即生彼天宫。夫妇相将。共至佛边。佛为说法。得须陀洹。诸比丘等。惊怪所以。便问何业缘故。得生此天。佛言。昔在人中。作浮图僧坊。供养佛僧。由是功德。今得生天。

长者夫妇信敬礼佛生天缘第四十八

王舍城中。有一长者。日日往至佛所。其妇生疑。而作念言。将不与他私通。日日恒去。便问夫言。日日恒向何处来还。夫答妇言。佛边去来。问言。佛为好丑能胜汝也。而恒至边。夫即为妇。叹说佛之种种功德。尔时其妇。闻佛功德。心生欢喜。即乘车往。既至佛所。尔时佛边有诸王大臣。逼塞左右。不能得前。遥为佛作礼即还入城。其后舍寿。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一礼功德。使我生天。即从天下往至佛边。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。得生此天。佛言。昔在人中。为我作礼。以一礼功德。命终生天。

外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘第四十九

尔时舍卫国。有佛诸弟子。女人作邑会。数数往至佛边。徒伴之中有一婆罗门女。邪见不信。不曾受斋持戒。见诸女人共聚斋食。问言。汝等今作何等吉会。与汝亲厚。而不命我。诸女答言。我等作斋。婆罗门女言。今非月六日。又非十二日。为谁法作斋。诸女言我作佛斋。婆罗门女言。汝作佛斋。得何功德。答言。得生天解脱婆罗门女。贪饮食故。受水作斋食。后与好美浆。婆罗门斋法。不饮不食。佛斋之法。食好食饮美浆。此斋甚易。生信乐欢喜。却后寿尽。得生天上。来向佛边。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。生于天中。佛言。昔在人间。见诸女等聚集作斋。随喜作斋。由是善业。得来生天。

贫女人以氎施须达生天缘第五十

尔时须达长者。作是思惟。生我家者。命终之后。无堕恶道。何以故。我尽教以净法故。贫穷困苦。信与不信。我今亦当教以善法。使供养佛僧。于是具以上事。启波斯匿王。王便击鼓鸣铃。却后七日。须达长者。欲劝化乞索供养三宝。一切人民。各各随喜。多少布施。至七日头。须达长者。从诸人等。劝化乞索。有一贫女。辛苦求价。唯得一氎。以覆身体。见须达乞。即便施与。须达得已。奇其所能。便以钱财谷帛衣食。恣意所欲供给。贫女其后寿尽命终。生于天上。来至佛边。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。今此天女。以何因缘。生于天上。佛言。昔在人中。值须达长者教化乞索。心生欢喜。即以所著白氎。布施须达。由是善业。得生天上。重于我边。闻法信解。获须陀洹。


杂宝藏经全文(第四卷)


长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘第五十一

尔时舍卫国中。有一长者。名曰弗奢。生二女子。一者出家。精进用行。得阿罗汉。一者邪见。诽谤不信。父时语此不信之女。汝今归依于佛。我当雇汝千枚金钱。乃至归依法僧。受持五戒。当与八千金钱。于是便受五戒。不久之顷。命终生天。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天女者。以何业行。得生于天。佛言。本于人间。贪父金钱。归于三宝。受持五戒。由是因缘。今得生天。重于我所。闻法得道。

女因扫地见佛生欢喜生天缘第五十二

南天竺法。家有童女。必使早起。净扫庭中门户左右。有长者女。早起扫地。会值如来于门前过。见生欢喜。注意看佛。寿命短促即终生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处。定知是天。昔作何业。来生于此。知由见佛欢喜善业。得此果报。感佛重恩。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。诸比丘言。以何因缘。令此女人生天得道。佛言。昔在人中。早起扫地。值佛过门。见生喜心。由是善业。生于天上。又于我所。闻法证道。

长者造舍请佛供养以舍布施生天缘第五十三

王舍城。有大长者。新造屋舍。请佛供养。即以布施。而白佛言。世尊。自今已后。入城之时。洗手洗钵。恒常来此。其后寿尽。生于天上。乘天宫殿。来诣佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘白言。以何因缘。得生于天。佛言。昔在人中。造新屋舍。请佛布施。由是善业。上生天宫。遂于我边。闻法得道。

妇以甘蔗施罗汉生天缘第五十四

昔舍卫国。有罗汉比丘。入城乞食。次到压甘蔗家。其家儿妇。以一粗大甘蔗。着比丘钵中。姑见嗔之。便捉杖打遇着腰脉。即时命终得生忉利天。而作女身。所处宫殿纯是甘蔗。诸天之众集善法堂。时彼天女亦集此堂。帝释以偈而问言。

汝昔作何业而得妙色身

光明色无比犹如镕金聚

天女以偈答言。

我昔在人中以少甘蔗施

今得大果报于诸天众中

光明甚晖赫

女人以香涂佛足生天缘第五十五

昔舍卫城中。有一女人。坐地磨香。值佛入城。女见佛身。生欢喜心。以所磨香。涂佛脚上。其后命终。得生天中。身香远闻。彻四千里。便往集于善法堂上。帝释以偈而问言。

汝昔作何福身出微妙香

生在于天中光色如镕金

天女即以偈答言。

我以上妙香供养最胜尊

得无等威德生三十三天

而受大快乐身出众妙香

闻于百由旬诸得闻香者

悉得大利益

即时天女。向世尊所。佛为说法。得须陀洹道而还天上。诸比丘问言。昔作何福。得生天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人间。以香涂我足。以是因缘。命终生天受此果报。

须达长者婢归依三宝生天缘第五十六

尔时舍卫国。须达长者。以十万两金。雇人使归依佛。时有一婢。闻长者语。即归依佛。命终之后。生三十三天。于是往集善法堂上。帝释以偈而问言。

汝宿有何福得生于天中

光明色微妙今为我说之

天女以偈答言。

三界之坚胜能拔生死苦

三界之真济断除三垢结

我昔归依佛并及于法僧

以是因缘故而获此果报

说是偈已。来至佛所。佛为说法。得须陀洹道。比丘问言。以何业缘。受是果报。佛言昔于人中。归依佛故。今得生天。值我说法。得须陀洹。

贫女从佛乞食生天缘第五十七

昔舍卫国城中。有一女人。贫穷困苦。常于道头。乞索自活。转转经久。一切人民。无看视者。佛遇行见。往到其所。从佛乞食。怜愍贫女困饿欲死。即敕阿难。使与其食。时此贫女。得食欢喜。后便命终。生于天上感佛往恩。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。诸比丘问佛言。今此天女。以何因缘。得生天上。佛言。此天女者。昔在人间。困饿垂死。佛使阿难与食。既得食已。心生欢喜。乘是善根。命终生此天宫。重于我所。闻法得道。

长者婢为主送食值佛即施获报生天缘第五十八

舍卫国中。有长者子。共诸长者子。游戏园中。欲去之时。语其家内。为我送食。其家于后。遣婢送食。婢到门外。遇见于佛。即以其食。供养如来。还复归家。取食更送。亦于路中。见舍利弗目犍连等。即复与之。第三取食。与长者子。长者子食竟。自来还归。语其妇言。今日送食何为极晚。妇答之言。今日三过。为君送食。何故迟晚。便唤婢问。汝朝三过。取食与谁。婢时答言。第一送食。值佛即施。第二送食。见舍利弗目连等。复以与之。第三取食。始与大家。大家闻已。极大嗔恚。以杖而打。即时命终。生于天上。初生天时。具作三念。一者自念。我今生在何处。自知生天。二者自念。从何处终。而来生天。知从人道中生于天上。三者自念。乘何等业缘。而得生天。知由施食获此果报。便来佛所。供养恭敬。佛为说法。得须陀洹。比丘问佛。今此天女。以何因缘。生于天上。佛言。本于人中。作长者婢。为长者子送食。值佛如来。即以施佛。大家嗔恚。以杖打杀。乘是业缘。命终生天。又于我所。闻法证道。

长者为佛造讲堂获报生天缘第五十九

尔时王舍城。频婆娑罗王。为佛造作浮图僧房。有一长者。亦欲为佛作好房屋。不能得地。便于如来经行之处。造一讲堂。堂开四门。后时命终。生于天上。乘天宫殿。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。今此天子。以何业缘。得生天宫。佛言。本在人中。造佛讲堂。由是善因。命终生天。来至我所。感恩供养。重闻说法。获须陀洹。

长者见王造塔亦复造塔获报生天缘第六十

尔时耆阇崛山。南天竺。有一长者。见频婆娑罗王。为佛作好浮图僧坊。亦请如来。为造浮图。僧房住处。其后命终生于天上。来至佛所。报恩供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天子往日。以何因缘。得生天宫。佛言。昔在人中。见王起塔。心生随喜。便请如来。造立浮图。由此善业。得生天上。又于我所。闻法信悟。证须陀洹。


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贾客造舍供养佛获报生天缘第六十一

尔时舍卫国。有一贾客。远行商贾。身死不还。母养其子。其子长大。复欲远去。祖母语言。汝父远去。身死不还。汝莫远去。当于近处。在市坐肆。即奉其敕。便于市中。作于估肆。而作念言。此城人民。悉皆请佛。我今新造舍已。亦当请于如来。便往请佛。佛来至已。而白佛言。我以此舍。供养如来。自今已后。入城之时。洗手洗钵。恒向我舍。其后命终。便生天上。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天昔日。以何业因缘。得生天上。佛言。本为人时。新作肆舍。请佛着中。乘此善业。今生于天。又于我所。闻法获报。

贫人以麨团施现获报缘第六十二

昔有一人。居家贫穷。为人肆力。得麨六升。赍持归家。养育妻息。会于中路。见一道人。执钵捉锡。行求乞食。即生心念。彼沙门者。形貌端政。威仪庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。尔时道人。知其心念。随逐贫人。至一水边。贫人即便语道人言。我今有糗。意欲相施。颇能食不。道人答言。唯得而已。即于水边。为其敷衣。令道人坐。和一升糗。用为一团。而以与之。作是念言。若此道人。是净持戒得道人。使我现作一小国王。道人得糗。语贫人言。何以极少。何以极小。此人谓此道人大食。复和一升。用作一团。与而愿言。若此道人。是净持戒得道之人。使我得作二小国王。道人复言。何以极少。何以极小。贫人念言。唯是道人。极似多食与如许糗。犹嫌少小。然我已请事须供给。复和二升糗。用为一团。而以与之。又作念言。若此道人。是净持戒得道人者。使我现得领四小国王。道人复言。何以极少。何以极小。余有二升。尽和作团。以与道人。又作愿言。今此道人。若是清净持戒人者。使我得作波罗奈国王。领四小国。获见谛道道人得糗。故嫌少小。贫人白言。唯愿且食。若不足者。当脱衣裳。贸取饮食。共相供给。道人即食。唯尽一升。余还归主。贫人问言。尊者先嫌糗极少小。如今云何。食不令尽。道人答言。汝初与我一团糗时。正求作一小国王故。是以我言。汝心愿少。第二团糗。正愿得作二小国王。是以我言。汝愿少小。第三团糗。正求得作四小国王。是以我言。汝心愿小。第四团糗。正求作波罗奈国王。领四小国。使我后得见谛道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。尔时贫人。自生疑念。使我现得王五国者。此事不小。恐无实耳。又复思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不应诳我。道人知已。即掷其钵。着虚空中。随后飞去。化作大身。满于虚空。又化作小犹如微尘。以一身作无量身。以无量身合为一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八变。语贫人言。好发大愿。莫有疑虑。即隐身去。时此贫人。向波罗奈城。而于道中。见一辅相。辅相见已。谛视形相。而语之言。汝非某甲子耶。答言我是。问言。何以褴褛。乃至尔也。答言。少失恃怙。居家丧尽。无人见看。是以困苦。褴褛如此。辅相即启波罗奈王。王之所亲某甲之子。今在门外。极为穷悴。王寻有敕。令使将前。问其委曲。知是所亲。王即告言。好亲近我。慎莫远离。却后七日。王病命终。诸臣谋言。王无继嗣。唯此穷子。是王所亲。宜共推举作波罗奈王。统领四国。然后虐暴。先彼道人。于虚空中。当王殿前。结加趺坐。而语之言。汝昔发愿。求得见谛。今日云何乃造众恶。与本乖违。又复为王说种种法。王闻法已。悔先作恶。改过惭愧。精专行道。得须陀洹。

贫女以两钱布施即获报缘第六十三

昔昼闇山中。多诸贤圣。隐居众僧。诸方国土。闻彼山名。供养者众。有一长者。将诸眷属。往送供养。有一贫穷乞索女人。作是念言。今诸长者。送供诣山。必欲作会。我当往乞。便向山中。既到山已。见向长者。设种种馔。供养众僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富贵。今复重作功德将胜。我先世不作。今世贫苦。今若不作。未来转剧。思惟此已。啼哭不乐。又自念言。我曾粪中。拾得两钱。恒常宝惜。以俟乞索不如意时。当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧。分一二日不得饮食。终不能死。伺僧食讫捉此两钱即便布施。彼山僧法。人有施者。维那僧前立为咒愿。当于尔时。上座不听维那咒愿。自为咒愿。诸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女两枚小钱。上座自轻。为其咒愿。如常见钱。何以不尔。上座寻时。留半分食。与此女人。诸人见上座多与人。人多与此。女时得重担饮食。极大欢喜。我适布施。今以得报。即担饮食还出山去到一树下。眠卧止息。会值王大夫人亡来七日。王遣使者。按行国界。谁有福德。应为夫人。相师占言此黄云盖下。必有贤人。即共相将。至彼树下。见彼女人。颜色润泽。有福德相。树为曲荫。光影不移。相师言。此女人福德。堪为夫人。即以香汤沐浴。与夫人衣服。不大不小与身相称。千乘万骑。左右导从。将来至宫。王见欢喜。心生敬重。如是数时。私自念言。我所以得是富福缘以施钱故。令彼众僧。便为于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见拔擢。得为人次。听我报彼众僧之恩。王言随意。夫人即时。车载饮食及以珍宝。往到彼山施僧食讫以宝布施。上座不起遣维那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔两钱。为我咒愿。今车载珍宝。不为我咒愿。诸年少比丘。皆慊上坐。先贫女人。以两钱布施。为其咒愿。今王夫人。车载珍宝。不为咒愿。为老耄耶。尔时上座。即为王夫人。演说正法语言。夫人。心念慊我。先以两钱施时。为我咒愿。今车载珍宝。不为咒愿。我佛法中。不贵珍宝。唯贵善心。夫人。先施两钱之时。善心极胜。后施珍宝。吾我贡高。是以我今不与咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝当深解出家之心。诸年少道人。各自惭愧。皆得须陀洹道。王夫人听法。惭愧欢喜。亦得须陀洹道。听法已讫。作礼而去。

乾陀卫国画师罽那设食获报缘第六十四

昔乾陀卫国。有一画师。名曰罽那。三年客作。得三十两金。欲还归家。而见他作般遮于瑟。问维那言。一日作会。可用几许。维那答言。用三十两金。得一日会。即自念言。由我先身不种福业故受此报。佣力自活。今遭福田。云何不作。即语维那。请为弟子。鸣椎集僧。我欲设会。设会已讫。踊跃欢喜。即便归家。既到家已。其妇问言。三年客作。钱财所在。其夫答言。我所得财。今已举着坚牢藏中。妇时问言。坚牢之藏。今在何许。夫言。乃在僧中。妇时慊责。即集亲里。缚其夫主。诣断事人。而作是言。我之母子。贫穷辛苦。无衣无食。而我夫主。得财余用。不担来归。请诘所以。时断事人。问其夫言。何以尔也。答言。我身如电光不久照曜。亦如朝露须臾则灭。由是恐惧。深自念言。缘我前身不作福业。今遭穷苦。衣食困乏。故因见彼弗迦罗城中。作般遮会。众僧清净。心生欢喜。敬信内发。即问维那。得几许物。供一日食。维那答言。得三十两金。可得供一日。我三年中。作所得物。即与维那。使为众僧作一日食。时断事人。闻是语已。心生欢喜。怜愍其人。脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具。悉施罽那。即分一村落。而赏封之。华报如此。其果在后。

罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘第六十五

昔有一人。名罽夷罗。夫妇二人。贫穷理极。佣赁自活见他长者悉往寺中。作大施会。来归家中。共妇止宿。头枕妇臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日贫穷。如彼长者。先身作福。今亦作福。我今无福。将来之世。唯转苦剧。作是念已。涕泣不乐。泪堕妇臂。妇问夫言。何以落泪。答言。见他修福常得快乐。自鄙贫贱。无以修福。是以落泪。妇言。落泪何益。可以我身卖与他人取财作福。夫言。若当相卖。我身如何得自存活。妇言。若恐不活不见出者。我今与君俱共自卖。而修功德。于是夫妇。便共相将。至一富家。而语之言。今我夫妇。以此贱身。请贸金钱。主人问言。欲得几钱。答言。欲得十金钱。主人言。今与汝钱。却后七日。不得偿我。以汝夫妇。即为奴婢。言契以定。赍钱往诣。至彼塔寺。施设作会。夫妇二人。自共捣米。相劝励言。今日我等得自出力而造福业。后属他家。岂从意也。于是昼夜。勤办会具。到六日头。垂欲作会。值彼国主亦欲作会。来共诤日。众僧皆言。以受穷者。终不得移。国主闻已。作是言曰。彼何小人。敢能与我共诤会日。即遣人语罽罗。汝避我日。罽罗答言。实不相避。如是三反。执辞如初。王怪所以。自至僧坊。语彼人言。汝今何以。不后日作。共我诤日。答言。唯一日自在。后属他家。不复得作。王即问言。何以不得。自卖者言。自惟先身不作福业。今日穷苦。今若不作。恐后转苦。感念此事。唯自卖身。以贸金钱。用作功德。欲断此苦。至七日后。无财偿他。即作奴婢。今以六日。明日便满。以是之故。分死诤日。王闻是语。深生怜愍。叹未曾有。汝真解悟贫穷之苦。能以不坚之身。易于坚身。不坚之财。易于坚财。不坚之命。易于坚命。即听设会。王以己身并及夫人衣服璎珞。脱与罽罗夫妇。割十聚落。与作福封。夫能至心。修福德者。现得华报。犹尚如是。况其将来。获果报也。由此观之。一切世人。欲得免苦。当勤修福。何足纵情懈怠放逸。

沙弥救蚁子水灾得长命报缘第六十六

昔者。有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子。随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蚁子。置高燥处。遂悉得活。至七日头。还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观。知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长。

乾陀卫国王治故塔寺得延命缘第六十七

昔乾陀卫国。有一国主。有一明相师。占王。却后七日。必当命终。出游猎行。见一故塔。毁败崩坏。即令群臣共修治之。修治已讫。欢喜还宫。七日安隐。相师见过七日。怪其所以。问王言。作何功德。答言。更无所作。唯有一破塔。以埿补治。由治塔故。功德如是。

比丘补寺壁孔获延命报缘第六十八

昔有比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知七日后必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日。入僧房中。见壁有孔。补治而已。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘续命延寿。

长者子见佛求长命缘第六十九

昔佛在世。于一长者子。年五六岁。相师占之。福德具足。唯有短寿命。将至外道六师所。望求长寿。嗔彼六师都无有能与长寿法。将至佛所。白佛言。此子短寿。唯愿世尊。与其长寿。佛言。无有是法能与长寿。重白佛言。愿示方便。佛时教言。汝到城门下。见人出者。为之作礼。入者亦礼。时有一鬼神。化作婆罗门身。欲来入城。小儿向礼。鬼咒愿言。使汝长寿。此鬼乃是杀小儿鬼。但鬼神之法。不得二语。以许长寿。更不得杀。以其如是谦忍恭敬。得延寿命。

长者子客作设会获现报缘第七十

昔佛在世时。有长者子。早丧父母。孤穷伶俜。客作自活。闻有人说忉利天上。极为快乐。又闻他说供养佛僧。必得往生。即问他言。用几许物。可得供佛及以众僧。时人语言。用三十两金。可得作会。便来向市。求客作处。市边有一大富长者。雇其客作。长者问言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索几许物。答言。索三十两金。长者闻其事事皆能。即雇使作。为人端直。金银铜铁。种种肆上。得利倍常。日月以满。从彼长者。索作价金。长者问言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供养佛僧。长者语言。我今佐汝。及以种种盆器米面。与汝作食。汝但请佛及以众僧。即诣僧房。请佛及僧。佛使众僧皆受其请。佛住自房。众僧皆受彼长者子请。正值节日。众人皆送种种饮食。往与众僧。众僧食饱。到长者舍。时长者子。手自行食。上座言少着。次第皆言少着。至讫下行。时长者子。啼哭懊恼。辛苦三年。设此饮食。望众僧食。僧不为食。我求生天。必不得生。往至佛边。白佛言。众僧不食我供。而我所愿。必当不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。况复少食而不成也。童子欢喜。还来饮食。彼时众僧食讫即还。时有五百贾客。入海来还入城。募索饮食。时世饥馑。无有与者。有人语言。彼长者子。今日设会。必有饮食。时长者子。闻有贾客。欢喜与食。五百贾客。皆得充足。一切将从。悉亦饱满。最下贾客。解一珠与直万两金。最上头者。解一珠与直十万两金。五百贾客。人与一珠。与一铜盔。与此长者子。而不敢取。往走问佛。佛言。此是华报。但取无苦。后必生天。不足恐惧。主人长者。更无男儿。唯有一女。即与童子。如是家业。遂大炽盛。舍卫城中。最为第一。长者命终。波斯匿王。闻其聪明智见。以其家业。悉乞与之。华报如是。其果在后。

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